1453根本说一切有部百一羯磨-第15部分

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苾刍不应以其疏薄破碎垢腻之物。衬僧伽卧具。若是厚物应可一重。必其故薄两重方用。若不尔者。得越法罪时有苾刍以杂彩物。作尼师但那守持。长留缕缋。时婆罗门及诸俗侣便生讥笑。佛言。凡为卧具。应作两重染令坏色。或青（极好深青律文不许。
随时污色。事在开听）或泥（广律解泥。谓是赤土赤石。或即是泥。然而不许纯乌泥皂斯乃外道之衣）或干陀色（梵云袈裟野。译为赤色）于第三分。必须截断缝刺为叶。四边帖缘（卧具元开本用衬替毡席。恐有沾污。所以长乃过身阔如小席。肘量之数备在广文。元意为斯非关礼拜。是非广述备在余文）如世尊说有八种利。何谓为八。一界所得利。二立制所得利。
三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾刍所得利。七对面所得利。八定处所得利言界所得利者。谓于一界有其定局。或于二界。或于多界随其处别所获利养。各依界分旧住者共分言立制所得利者。谓诸苾刍或是随党或非随党。共作制要。然后安居于某处村坊街衢之内。某家属我某舍属汝。若得物时。
依制而受。广如大律（此言随党者。谓是随顺提婆达多所有伴属。言非随党者。即是佛弟子。此乃由其住处。则令物随处判处中。既非两处故遣两众均分。现今西方在处。皆有天授种族出家之流。所有轨仪多同佛法。至如五道轮回。生天解脱。所习三藏。亦有大同。无大寺舍。居村坞间乞食自居。多修净行。胡芦为钵。衣但二巾。色类桑皴。不餐乳酪。多在那烂陀寺。杂听诸典。曾问之曰。汝之轨式。多似大师。有僻邪处。复同天授。岂非天授之种胄乎。彼便答曰。我之所祖实非天授。此即恐人嫌弃拒讳不臣耳。此虽多似佛法。若行聚集。则圣制分途。各自为行。别呈供养。岂况诸余外道计断计常。妄执自然。虚陈得一。食时杂坐。流俗无分。踵旧之徒。用为通鉴。更相染触。湿渭同波。高尚之宾。须察兹滥。殊行各席。深是其宜）言依止所得利者。谓依止男女及半宅迦。而为安居。依此得利者是言安居所得利者。谓于此夏安居所获利物。
随施主处分僧伽所得利者。谓是决定然无分局。此物施主将来决定施与僧伽就中不为分别。此与夏安居人。此与现前人。此物应问施主。
苾刍所得利者。谓是决定而作分局。于此房院住者。便受其利对面所得利者谓是对面所获利物。定处所得利者。谓是大师一代行化之处。总有八所。
此则名为八大制底。一佛生处。在劫比罗伐窣睹城岚毗尼林。二成佛处。在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三转法轮处。在婆罗＇病…丙＋尼＇斯仙人堕处施鹿林中。四涅槃处。在拘尸那城娑罗双树间。五在王舍城鹫峰山竹林园内。六在广严城猕猴池侧高阁堂中。七在室罗伐城逝多林给孤独园。八从天下处。
在平林聚落。初之四处名为定处。后之四处名不定处。若有施物拟施生处。其物唯于生处供养。不应移转。若无力能送三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同守持亡人物单白时具寿邬波难陀身亡之后。所有资具价直三亿金钱。六大都城苾刍皆集咸言。我亦合得此物。诸苾刍众不知云何。以事白佛。佛言。
若苾刍及五时者应与。云何为五。一打揵稚时来集会者应与其分。二诵三启时来。三礼制底时来。四行筹时来。五作白时来。此皆与分应如是作。敷座席鸣犍稚。众既集已。
令一苾刍作单白羯磨欲作白时。当问看病人及同住者。此人不曾负他债物。或复余人负其债不。处分已作白大德僧伽听。苾刍邬波难陀。于此命过所有现及非现衣赀杂物。今作守持。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于亡苾刍邬波难陀所有现及非现衣赀杂物。共作守持。白如是。作单白法已。现于界内。所有苾刍合得其物。若不作法。但是世尊声闻弟子现住赡部洲中。或余住处。悉皆有分。此谓分亡苾刍物法式。又复应知。若逢事闹众难集者。开作初后法。应将十钱五钱。于上座头及最小者与之。即为定记举置亡人资具单白若在夏中有难缘者。应差一苾刍作掌亡苾刍衣物。人众既集已。先应问言。汝某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人不。彼答言能。令一苾刍作单白羯磨大德僧伽听。此苾刍某甲能为僧伽作掌亡苾刍衣物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。作掌亡苾刍衣物人。白如是。如世尊说。不和羯磨和合羯磨。云何不和羯磨。谓诸苾刍同一界内作羯磨时。众不尽集合。与欲者不与欲。虽皆总集。应诃者诃而不止。强为羯磨。如是名为不和羯磨。云何和合羯磨。谓诸苾刍同一界内。作羯磨时。皆来共集合。与欲者与欲。应诃者诃。诃时便止。
如是名为和合羯磨具寿邬波离请世尊曰。大德。有几种人。言不齿录。诃不成诃。佛言。有十二种人。云何十二。一无惭。二有瑕隙。三愚。四痴。五不分明。六言不善巧。七界外住。八被舍弃。九言无次绪。十舍威仪。十一失本性。十二授学人（广如尼陀那目得迦中具解）大德有几种人。言堪齿录诃乃成诃。佛言。有四种人。云何为四。一住本性。二在界内。三不舍威仪。四言有次绪根本说一切有部百一羯磨卷第九

根本说一切有部百一羯磨卷第十

三藏法师义净奉　制译尔时给孤独长者于逝多林施多衣物已。告诸大众曰。但是世尊弟子。于戒定慧解脱解脱智见。得圆满者。应合礼敬尊重供养。无上福田堪销物利者。于我施物随意受之。时漏尽人咸作是说。我复何能为此衣故。自显其身。是时学人复作斯念。我辈有余轻结未尽。于斯施物理不合受。异生之流亦为此说我辈咸为具缚所拘。诚简希望。竟无一人受此衣物诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。岂非汝等作如是念。为求解脱来至我所。修净行耶。唯然大德。佛言。我今听许。诸有发心求涅槃人。来诣我所。修净行者。所着衣服价直百千两金。所住房舍价直五百。所啖饮食六味具足。此等供养悉皆销受。汝诸苾刍。须知有五种受用。一者为主受用。二者父母财受用。
三者听许受用。四者负债受用。五者盗贼受用。阿罗汉者是主受用。诸有学人是父母财受用。淳善异生常修定诵。不破戒人是听许受用。懒惰懈怠之流是负债受用。诸破戒人是盗贼受用。我元不许破戒苾刍合得受用。一掬之食亦复不许。以一足跟蹈寺中地。由是我今听诸苾刍。若得施物。大众应分具寿邬波离请世尊曰大德。如世尊说若诸苾刍作衣已竟。羯耻那衣已出。于三衣中。随离一衣。异界而住。除得众法。得泥萨只波逸底迦罪者。大德。道行苾刍未知。齐何是衣势分。佛言。如生闻婆罗门所种七庵没罗树。一树相去七寻。花果茂盛中间总有四十九寻。
是行苾刍衣势分量。大德。若住苾刍衣之势分。复齐几何。佛言。周围但齐一寻。若坐若立及以卧时。皆至一寻。大德。且如苾刍在于两界中间而卧。衣齐几何。佛言。乃至衣之一角未离身来。名不离衣具寿邬波离请世尊曰。大德。僧伽胝衣条数有几。佛言。有九。何谓为九。谓九条十一条十三条十五条十七条十九条二十一条二十三条二十五条。其僧伽胝衣。初之三品。其中坛隔两长一短。如是应持。次之三品三长一短。后之三品四长一短。过是条外便成破纳。
大德。复有几种僧伽胝衣。佛言。有三种。谓上中下。上者竖三肘横五肘。下者竖二肘半横四肘半。二内名中。大德。嗢呾罗僧伽胝衣条数有几。佛言。但有七条坛隔两长一短。大德。七条复有几种。佛言。有其三品。谓上中下。上者三肘。下各减半肘。二内名中。大德。
安呾婆娑衣条数有几。佛言。但有五条。一长一短。大德。此有几种。佛言。有三。谓上中下。
上者三五肘。中下同前（僧伽胝者译为重复衣。嗢呾罗僧伽者译为上衣。安呾婆裟者译为内衣。西国三衣并皆刺叶令合。唯独东夏开而不缝。详观律捡实无开法。长作绦絇角垂臂外。露现胸臆曾不掩肩。斯则正是遮条着脱谁代当过行之日久卒谏罕从。至如施絇着纽被服轨仪。广如余处）佛言。安呾婆娑复有二种。何谓为二。一者竖二肘横五肘。二者竖二横四。此谓守持衣。最后之量。此最下衣量限盖三轮（上但盖齐。下掩双膝。若肘长者则与此相当。如臂短者不及于膝。宜依肘长为准）若衣方圆满一肘者。
即是分别衣中。极少之量。如不守持分别俱犯舍堕。如其宽中不满长中过者。此即不劳分别。直尔持畜若苾刍或苾刍尼。若衣若钵。若网络铜盏腰绦。随是一一沙门资身之具。犯舍堕者。此中长钵应可舍与僧伽应如是舍。先可差行钵。
苾刍若不具五法即不应差设令差者应舍。
何者为五。谓爱恚怖痴行与不行。不能辩了。
若异此者是则应差始从敷座。乃至问汝某甲能与僧伽行。有犯钵不。彼答言能。次一苾刍应先作白。方为羯磨大德僧伽听。此苾刍某甲能与僧伽作行。有犯钵人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。为行有犯钵人。白如是羯磨准白成佛言。行有犯钵苾刍所有行法。我今当说。其行钵苾刍。众和合时。应为告白。诸大德。明日我为僧伽行有犯钵。诸具寿。各各尽须持钵来集。至明日已。僧伽尽集时。彼苾刍持有犯钵。上座前立。赞美其钵。白上座曰。此钵光净圆满堪用。须者应取。若上座取者。即持上座钵行。与第二上座。如是展转。乃至行终。如上座不须此钵。应与第二上座。正与第二上座时。其第一上座方更索者。第一第二索时。亦不须与。三索方与僧伽上座犯恶作罪。应须说悔。如是乃至最下座三索方与。准上座应知。应须说悔。如是行时至于行末。
所得之钵。宜应授与。犯舍苾刍报言。此钵不合守持。亦不应弃。徐徐受用。乃至破来常须护持。行有犯钵苾刍。不依行者。得越法罪。佛告诸苾刍。持有犯钵苾刍所有行法。我今当说。行乞食时以有犯钵盛好囊中。其守持者。
置之余袋。若得精好饮食安有犯钵。粗者置守持器中。其有犯钵置在一边。其守持器常可用食。若洗若曝若薰。或时涉路。斯有犯钵。皆好安置。乃至其破。若此苾刍持有犯钵所有行法。不依行者。得越法罪。此中且论舍钵之法。若更有余长衣等事。应对分明。知法之人舍此犯物。应如是说。此是我物犯泥萨只。舍与具寿应随意用。犯舍苾刍可为间隔。此言间者。谓是经一明相。或经二明相。应持此物还彼苾刍告言。具寿。可随意用。次彼苾刍所有泥萨只波逸底迦。及不敬教波逸底迦。诸有方便突色讫里多。对一苾刍如法说罪。应如是说具寿存念。我苾刍某甲犯泥萨只波逸底迦。
及不敬教波逸底迦。诸有方便。突色讫里多。
我今对具寿前。说露其罪。我不覆藏。由发露说罪故得安乐。不发露说罪不安乐。问言。汝见罪不。答言见。将来诸戒能善护不。答言甚善护。第二第三亦如是说。末后应言。奥箄迦。答曰。娑度次后苾刍应于其物。或守持分别。或舍施人勿起疑惑。如于此物不为间隔。设得余物。咸同舍罪。若苾刍及苾刍尼。若钵若衣。犯泥萨只波逸底迦。此衣不舍不为间隔。罪不说悔。得余物时。咸得舍罪。由前犯物染续生故。若衣已舍复为间隔。罪已说悔。得所余物悉得无犯具寿邬波离请世尊曰。大德。如世尊说。苾刍应畜十三资具衣者。当云何畜。佛言。应须一一牒名守持。何谓十三。一僧伽胝（译为重复衣）二嗢呾啰僧伽（译为上衣）三安呾婆娑（译为下衣。此之三服皆名支伐罗。北方速利诸人多名法衣为袈裟。乃是赤色之义。非律文典语。中方皆云支伐罗）四尼师但娜（卧敷具也）五泥伐散娜（裙也）六副泥伐散娜（副裙）七僧脚欹迦（即是掩腋衣也。古名覆髆。长盖右臂。定匪真仪。向使掩右腋。而交搭左臂。即是全同佛制。又复流派自久漫造只支。繁费虽多未闻折中。既违圣捡自可思愆。虽复目击明文。仍恐未能除改。改谓改其覆髆。除乃除却只支耳。广如别处）八副僧脚欹迦（副掩腋衣）九迦耶褒折娜（拭身巾也）十木佉褒折娜（拭面巾）十一鸡舍钵喇底揭喇呵（剃发衣谓披着剃发）十二建豆钵喇底车惮娜（遮疮疥衣）十三鞞杀社钵利色加罗（药资具衣也）摄颂曰
三衣并卧具　　裙二帔有两
身面巾剃发　　遮疮药直衣斯等诸衣。应如三衣牒名守持。应云此卧敷具。我今守持已作成衣。是所受用。第二第三亦如是说。余皆准作。大德。此十三资具衣外自余长衣。此欲如何。佛言。十三衣外自余长衣。应于二师及余尊类。而作委寄。应持其物对余苾刍作如是说。具寿存念。我某甲有