佛学入门(圣严法师着)-第8部分

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　　　　如果仅止于信佛而不信法、不信僧，那是盲目的崇拜，便和民间的神鬼信仰类似。如果仅仅探究法义而不信佛，也不信僧，那就相当于一般的学者，看书做学问，与自己的信仰无关如果仅归依僧，即与民间流行的认义父义母、拜龙头大哥等相近。唯有三宝具足，才能学佛、修法和敬僧。

　　　　僧是住持佛法的代表，因为他们修学佛法，所以是具体地象徵著佛法。

　　　　在释迦佛住世时代，僧已代佛弘法，当佛涅盘之后，更需要僧来传授佛法。

　　　　僧是由出家人组成的团体，又叫做僧团，每一个出家人是僧中之人，称为僧人，在教化的场合，僧人即代表僧团，分头教化有缘的大众。因此，佛是佛法的源头，法是佛教的根本，僧是佛教的重心，三者缺一不可；三者和合，才成为全体的佛教。

第二部分　2。您是佛教徒吗？（2）

　　　　（五）宗教的层次

　　　　佛有现在、过去、未来，以及此界、他方的不同，合称即是十方三世的一切诸佛。法的基点包含著杀、盗、邪、淫、妄语、饮酒的「五戒」，以及不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不镇、不疑等「十善」，这些便是人伦道德的人天善法。更进一步，则为解脱生死的出世善法；更有已得解脱而仍入世住世的菩萨善法。其中第一阶层的人天善法，通用于世间的一切宗教，也就是世人所指「一切宗教都是劝人为善」的层次。至于第二阶层的出世善法，是超越于人天，并且超越了欲、色、无色之三界的生死轮回，进入了解脱境界，那就是小乘的圣人，称为阿罗汉的层次。第三阶层的世出世法，既能不受生死所缚，又能不必离开生死的范围；能够自由自主地来往出入于生死之间，从事广度众生的工作，而又无我、无人、无众生、无寿者，那就是大乘的菩萨境界。

　　　　一切佛宝，开示一切法宝；一切僧宝，修学并弘扬一切法宝。僧宝包含凡夫的出家僧尼、小乘的圣者罗汉、大乘的一切菩萨。倘若能归依三宝，即能受到一切诸佛、一切圣者、一切菩萨、一切有道高僧的教导、提携、保护、庇佑，不论是谁，不论什么程度，都能由于各人的发心程度，和他们的善根深浅，而从三宝获得各人所能得到的利益。

　　　　（六）生天与享福

　　　　由此可见，若系善良的民间信仰，以及其他各派的神教信仰，不论信的多神或一神，只要不违背人间的伦理，并合乎生天的条件，便可归属于佛法的第一个层次，即人天善法。此即是教人应有人的品格，当尽人的职责，并修天福，凭藉所修人天的众善福德，死后即能还生为人，或生天界。所以修了人天善法，总比由于专门作恶而招地狱、恶鬼、畜生的三类恶报，要好得多。

　　　　不过，人间寿命很短，最多百年左右，天界寿命虽较人间为长，仍难避免报尽而死。以佛教所见，天分三类，最上无色界，其次色界，均系修得禅定者所生；最下欲界，乃系修福行善者所生。欲界天人的寿命，从四王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化乐天到他化自在天，一共六个层次，一天比一天更长。最低的四王天寿命，即以人间五十年，为其一昼夜，寿长五百岁。

　　　　向上依次递增，最高的他化自在天，以人间的一千六百年，为其一昼夜，寿长一万六千岁。不过当他们天福享尽，即从天上寿终，还回人间，乃至下堕恶道。

　　　　享受人天福报，犹如仰天射箭，当其势尽力竭，即下堕地面，此乃因其未出生死轮回。罗汉则已出三界生死。菩萨则虽出世间，而还入世间，广度众生。唯菩萨入三界，不同于凡夫的轮回生死，好像犯人入监狱是为服刑，司法人员及教化师虽然也进监狱，他们却是自由之身。罗汉永远脱离生死，菩萨虽处于生死及烦恼的众生群中，却不受生死的束缚及烦恼的煎熬，而佛是菩萨所成，罗汉也有转为菩萨的可能。凡夫倘若以菩萨为榜样，那就是见贤思齐，发心修学菩萨的法门，即成为菩萨道的实践者。

　　　　（七）正信的佛教

　　　　民间信仰的宗教层次，仅使信仰者求取神的救助，并未能使信仰者由自身起而自救救人。佛教的信仰，既能使信仰者有求必应，更能使信仰者净化自己、强化自己，也能效法救人助人的菩萨与佛，更能成为菩萨与佛。中国是大乘佛教的化区，信仰佛教称为学佛、修法、敬僧的「三宝弟子」，「佛」是菩萨道的究竟圆满者，菩萨行是「佛法」化世的轨范，「僧」是住持佛法的代表。

　　　　民间信仰的宗教行为，确有其存在的功能和流行的价值，唯其既无教义的依准，也无教团的约束，更无教师的诱导，仅靠灵媒、乩童等的操作，好则可以配合善良风俗，否则也能破坏善良风俗，腐蚀人心。佛教则不然，既有悠久的历史，也有层次分明的教义和教仪；既有二千六百年前出生于印度的教主释迦牟尼佛，也有代代相承的教团及教师。释迦牟尼世尊，是历史明载的佛宝；佛教教义和教仪是法宝；佛教的教团和教师是僧宝。唯有信仰三宝及归依三宝，才是正信的佛教徒。

　　　　那么请问：您是正信的佛教徒吗？欢迎参阅拙著《正信的佛教》。

　　　　附录：日莲正宗与一贯道也是佛教吗？

　　　　第二次世界大战结束之后，日本兴起了富士山大石寺派的日莲正宗，亦名创价学会，其所建立的政党则名为公明党。该宗以日莲（西纪一二二二～一二八二）为教祖，否定印度释迦牟尼佛的地位，说什么释迦是化佛，日莲是本佛；释迦佛已涅盘，乃是过去的佛，日莲才是本来佛，现在化世，而且永久化世。其虽以高唱「南无妙法莲华经」的经题为专修法门，对于共有二十八品的《法华经》却只取其中的第二「方便品」及第十六「如来寿量品」

　　　　，可谓断章取义；而却又排斥佛教的其他经论及所有的各宗各派。故有日本学者将日莲的宗教狂热及其排斥异己的行为，比作基督教的耶稣，其信仰的方式，与其说是佛教，毋宁说是神道教的亚流。其乃是日本民族化了的神道教，如一定要说与佛教有关，也可将之归类为「附佛法的外道」，绝对不是渊源自印度的正统佛教。

　　　　自明朝开始，中国盛行儒、释、道三教融和之说，到了民国之后，继承白莲教等秘密结社的余系，而于民间流行儒、释、道、耶、回的五教合一之说，他们截取各家教义，兀自融合，自圆其说，名之为一贯道。虽说主唱五教一贯，实则是以佛教的弥勒信仰、济公传说，及《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《维摩诘经》等经，作为其挂羊头卖狗肉的理论依据。说什么释迦牟尼佛已经退位，现今由无生老母派弥勒掌天盘；又说什么禅宗自六祖慧能之后，道传俗人，所以一贯道亟力诋毁佛教的出家僧尼。他们对于尚未入其道门的人，每每伪称是佛教；将奉祀天灯为中心的天坛，也伪称为佛堂，然在入门接受点传师点了玄关之后，即被告知他们信的是天道，其信徒之间则以道亲互称。他们的思想观念和入教的仪式，均与佛教不同，他们用佛经，却不说佛法，而是采用他们得自鸾坛及灵媒的所谓圣训，来任意解释佛经。佛教的古圣先贤无不主张以佛法解释佛法，皆谓：「依经解经是佛说，离经一字即魔说。」可见，一贯道虽唱五教一贯，实则是以佛教其腐蚀侵吞，并图取而代之的对象。他们自己没有历史、没有教主、没有教义，却歪曲佛教的历史，搬迁佛教的教主，混淆佛教的教义。明明自称天道，崇拜虚构的无生老母明明上帝，信仰灵媒、乩童所宣讲的神话，竟又利用佛堂、佛像、佛名、佛经作幌子。佛教以佛、法、僧三宝为信仰的中心，是公开的、理性的；一贯道也借用三宝之名，却以抱合同（双掌合抱的手势）、点玄关（眉心受点，与灵相通）、五字真言（无太佛勒）的口诀为三宝，乃是神秘的、感性的。

　　　　总之，日本的日莲正宗，和中国的一贯道，既然不是正统的佛教，也永远不可能与佛教合流，性质不同，层次不同，目的尤其不同。

第二部分　3。学佛的基础（1）

　　　　九、学佛的基础

　　　　（一）宗教常识

　　　　在世界上，属于全球性而且历史悠久的宗教，只有三个：1。发生于印度的佛教；2。发生在中东的基督教；3。回教。基督教和回教的源头都是犹太教。犹太教是属于民族性的宗教，直到现在都还没有改变。东方的中国和印度，也有其民族性的宗教，如中国的道教，印度的就是婆罗门或印度教，一直到现在，除了印度人很少有异民族的人能够接受它。

　　　　中国的道教，分成两个系统，属于哲学的系统是老子和庄子，称为道家；属于道术的系统则有金丹派和符□派。金丹派在于练丹、练气，又分内丹和外丹。

　　　　内丹是练气功，外丹是谏金术，也就是把金属练成丹药，他们相信人吃了金丹能够羽化升天、长生不死；符录派则利用符录的方法，驱遣鬼神的力量来解决人间的问题，这被称为道教。中国的道教到现在为止还没有成为一个世界性的宗教，但在世界性的学术上则有道家这么一门思想。

　　　　佛教在两千五百年前发生在印度。在释迦牟尼佛涅盘后约二百五十年左右，就成为世界性的宗教了。由于阿育王的缘故，传播到亚洲各地，甚至于传播到了欧洲。就东方来讲，第一个成为世界性的宗教的是佛教，直到现在，东方宗教之被公认为世界性的，尚只有佛教。

　　　　世界性的高级宗教，必定具备三个条件：教主、教理、教团。以佛教而言，释迦牟尼佛是教主，佛说的经教是教理，一代一代传承的弟子所组成的僧团是教团。基督教的教主是耶稣，教理是圣经，教团是其门徒、信徒。回教的穆罕默德是教主，可兰经是教理，信徒们是教团。

　　　　世界性的宗教历久而长新，一定有它的原因。可是在历史的过程中，尚有许多兴兴灭灭、起起落落的宗教不知其数。可以说自有人的历史以来，就有无量数的人发生无量数宗教的要求和现象：有地区性的、民族性的、部落性的，还有时代性的。那些宗教产生的现象都是从神鬼感应的神秘经验而来，在西方的古代社会，将之视为巫、魔，不许传播，在东方则往往伪称是佛教，故被正统的佛教称为附佛法外道，他们没有本身的理论和制度，所以起起没没。在今天这个开放的时代，多元的社会中，新兴宗教就如雨后春笋了。在欧美、日本、台湾、香港，甚至在中国大陆，都有各种新兴宗教的踪迹，从只有几十人、几百人、几十万人，而到几百万人的都有。只是过了一段时间，或当其创教者谢世之后，吸引力便渐渐微弱，信徒也就慢慢地不见了。像这样的宗教，在我们美国的华侨社会里也发现不少。

　　　　（二）佛教的历史及其现势

　　　　甲、佛教发生在印度

　　　　佛教发生在印度。印度佛教一共分为三个时期。一是释迦牟尼佛在世的时候以及释迦牟尼佛入灭以后的一段时间，称为原始佛教时期。那是非常朴素、朴实的佛教。释迦牟尼佛反对祭祀的迷信，反对偶像的崇拜。他主张人应该依照他的教理去做，依照他制订的戒律去行，而不是把个人当作神来崇拜。他常常说：「我不领导人，我也是僧中的一份子。」佛是用平实的理念和方法，帮助众生解脱身心的苦难。佛经的对象是人，是为度人。

　　　　佛灭以后三、四百年左右，佛教的思想渐渐产生地域性、思想性的变化。由于印度气候、语言、民族的不同，流传的佛教在思想形态上便产生了种种变化。

　　　　不同的老师在各化一方的时候，为了适应当时当地社会大众的需求，就产生了不同的思想和不同形态的派别，所谓部派佛教，便因此产生。部派佛教时期注重理论的整理和观念的辨明，有重视个人解脱的倾向，因此部派佛教便被后来的大乘佛教评为小乘。但它本身又分两个大部分：比较保守的叫上座部，比较开放的叫大众部。

　　　　小乘的意思就是只求自了、自度自利。不过小乘也同样劝人家来修行，也同样传播佛法。就像是自己有一辆小车子，也给别人一辆小车子。他乘了这辆小车子能够证涅盘、了生死，也劝人家乘这样的一辆小车子去证涅盘、了生死，所以小乘法是大乘法的基础。

　　　　大乘佛教，是在佛涅盘后五百年到一千年之间渐渐产生的佛教型态。它一开始就强调，为了广度众生，为了成就佛道，要发广大的菩提心。大菩提心的意思就是「但愿众生皆离苦，不为自身求安乐」。

　　　　印度的大乘佛教又分成