佛说四十二章经讲记-第35部分
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所以，我们常常见到弘一大师的墨宝，写着「以戒为师」，这也就是我今天所讲的第三十七章的中心思想。
讲到这儿，我再告诉大家一个和本章中心思想有关的故事。
佛在世的时候，有一个小国叫波罗奈国，离开佛居住的舍卫城（又称为舍卫国）很远。那里有两个比丘，有一天互相商量：
「我们出家这么久了，也没有机会亲近世尊，实在很遗憾。要是我们结伴去见佛、拜佛，请佛当面给我们开示，那是最好的。」
说走就走，两人带了随身用具，向着舍卫城出发。谁知在途中，水壶里面的水已经喝光了，在附近又没有水，到处寻找了好久，才看到一座古井，里面有一点点水。这两个比丘早已渴得要命，一见到水，好象看到甘露一样的，其中一个就迫不及待地拿水壶盛来喝了，而另外一个比丘却详细地看，发现水里面有好多好多的小虫，就不喝了。
喝水的比丘感到很奇怪，问他：「你为什么不喝呢？为了要见佛陀，你不要这样执着嘛！」
「我宁死也不要喝！」
我们知道，印度是很热的地方，报纸上经常报导好多地方热死人的。这位没有喝水的比丘，为了坚持不杀生戒，就这样渴死了。他的同伴看到这情形，也是无可奈何，只好怀着悲伤的心情，继续向佛居住的地方走去，经过了两天两夜，总算来到舍卫城了。
话说回来，再说那个守持戒律而渴死的比丘，死后神识就生到忉利天去，得到天身，是有神通的，他当天晚上就到佛的住处－－只树给孤独园（ 洹精舍），向佛顶礼。佛看到他，非常欢喜地给他开示，他当下获得清凉自在，证果了。
可是没有死的比丘，迟了两天才见到释迦牟尼佛。
「你从什么地方来呢？」佛明知故问，「你是一个人来？或是有同伴一起来呢？」
这比丘一听到佛问，马上嚎啕大哭：
「佛啊！我们本来是两个人来的，但是他没有喝水，在途中渴死了，所以我今天才一个人来。」
于是，他把经过从头到尾向佛说了一遍。
佛说：「你这个痴人啊！今天亲自不远千里而来，在你的想法，你是见到我了，其实，你并没有见到我。相反的，那个你以为早已死了的同伴，却在两天前已经真正来见到我了。」
这故事出自律部的《僧毗律》，你们假使要了解故事的详细情形，在［大藏经］里面说得很清楚，可以查看。
第三十八章 生即有灭
佛问沙门：「人命在几间？」对曰：「数日间！」佛言：「子未知道！」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「饭食间！」佛言：「子未知道！」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「呼吸间！」佛言：「善哉，子知道矣！」
这一段文字，是用简洁的对话方式，来说明人命的无常。本章题目〈生即有灭〉，就是有生必有死，天底下没有一个人生下来不会死的，虽然有的宗教，要求长生不老，希望得到不死药，但是人生终究是无常，不会永远不死的，彭祖活到八百岁，最后还是免不了要死的。
「佛问沙门」，释迦牟尼佛有一天特地问一个沙门（出家人）：「人命在几间？」我们一个人在世间究竟能够活多久呢？
「对曰：数日间！」这一个弟子回答说：「依我的看法，是在几天之间。我们看看，很多人今天是活泼泼的，说不定几天以后已经死了，所以，人在世间，数天之间就有很大的变化。」
「佛言，子未知道！」子，是文言文，「你」的意思。释迦牟尼佛说：「你对这个道理还没有了解！」
「复问一沙门」，接着，又问另外一个沙门：「人命在几间？」刚才他答的，我认为不对，现在我再问你，究竟一个人活在世上寿命有多长呢？
「对曰：饭食间！」这个弟子回答说：「师父，他说要数天，我认为太长了。一个人的生命，只有一顿饭的时间这么久。有的人吃饭之前，还是好好的，可是一顿饭还没有吃完，他已经呜呼哀哉──死了！」
「佛言：子未知道！」释迦牟尼佛说：「你对这个道理，还是没有彻底明白！」
「复问一沙门」，释迦牟尼佛再问另外一个沙门：「人命在几间？」你再告诉我，一个人的生命究竟活多久呢？
「对曰：呼吸间！」呼，就是出息；吸，就是入息，把外面新鲜的空气吸进身体里面，又把体内的浊气呼出来，一呼一吸，我们的生命才能够维持下去，要是一口气转不过来，那就什么都完了。因此，这位沙门回答释迦牟尼佛：「依我的看法，生命只不过在呼吸之间，一口气不来，就结束了！」
「佛言：善哉！子知道矣！」释迦牟尼佛听了这位弟子的回答，非常欢喜，立即赞叹他说：「很好，你答对了！你的确是了解了！」
关于「善哉」这两个字，我们看电影或录影带，要是看到出家人，就会听到他们说：「善哉！善哉！」这是编剧的人，不懂得「善哉」真正的含义而乱用了。
这一章，释迦牟尼佛主要是告诫我们人命无常，假如我们能够真正了解这个道理，大家都会看破，都能够互相忍让。看看世间，大家互相争斗，争到最后，一口气不来，整个江山财产，还不是都得放下来，什么也带不走的。因此，我们学佛，要彻底认识生命太短促了，应该好好珍惜，不可以随便浪费宝贵的生命。
在大陆大丛林里面，经常都住着几十个、上百个出家人，每天大家一起上早晚殿，在晚课念到后面，维那师就呼一首偈，就是提醒大家对无常的警觉。这首偈名叫〈普贤警众偈〉：
「是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸！」
「是日已过，命亦随减」，今天已经过去了，我们的生命也随着这一天光阴的消逝，减少了一天。「如少水鱼，斯有何乐」，举一个譬喻，好象鱼是生活在水里面的，要是水一天一天地干枯、减少了，那鱼的生命，已将到了尽头，我们设身处地的想一想，这无常短促的生命，还有什么可快乐的呢！「大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸」，大众师父啊！我们每个人应该要努力精进，好象我们的头发，突然着了火，烧起来是很危险的，所以我们要赶快救火，把它扑灭。要知道，我们的生命无常，在呼吸之间，非常的短促，这是不能放逸、懈怠的，要珍惜我们宝贵的时间。这是出家人每天上晚殿的时候，都要念的。
其实，不但是出家人要时时刻刻珍惜时间，精进办道，凡是学佛的人，都必须这样，忆念无常，才不会虚度光阴，让宝贵的生命白来人间走一趟。也才不会辜负了我们学佛的因缘与福报。
第三十九章 教诲无差
佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。
这一章说明佛所说的经典，都是一样的，不论那一部经，只要是佛说的，一切言教，都是希望我们离苦得乐，因此，我们应该信受奉行。
「佛言」，佛对我们说，「学佛道者」，我们修学佛道的人，「佛所言说」，佛对我们所讲的话，「皆应信顺」，都应该信仰、顺从，不可以违背。
《华严经》说：「信为道源功德母，长养一切诸善根。」这两句话，就是强调信仰心是非常重要的，信是我们修学佛道的根源，是一切功德之母，所有的善根都是从信而生起的。该经又说：「佛法大海，唯信能入。」佛法好象大海一样，我们要到大海去，一定要坐船；我们要深入佛法的大海，只有依靠着信仰心，才能够做到，否则的话，佛法就跟你无缘。
我们学佛，有四个步骤，就是信、解、行、证。首先就是要有信仰心，信了以后要能够去研究、了解佛法，了解了要进一步去实行，最后才能够证悟，所以，修学佛法的次第，第一个条件就是要「信」。再说到修持净土法门，必须具备三资粮，就是信、愿、行，也是以信为第一个要素，可见「信」是非常重要的。
我们修学佛道，强调「信」，就是经文所说的「皆应信顺」，不光是「信」，还要「顺从」，要知道，佛是一位大彻大悟的觉者，以他的智慧，去观照而说出来的一切法，不会有偏差的，何况，佛对于世间的名利已经放下了，他说法是为了哀愍众生在生死中头出头没，痛苦无边，出于一片大悲心，不忍众生苦而说的，所以我们应该信顺。
「譬如食蜜，中边皆甜」，佛就举一个譬喻，比如我们吃蜂蜜，把它放在杯子里面，你吃中间的，或者吃旁边的，它的味道都是一样的甜，并不是说在中间的特别甜，在旁边的就差了。那末，「吾经亦尔」，我所讲的佛经，也是同样的道理，不论讲那一部经、横说竖说，道理都是一样的，没有说那一部比较高深，那一部比较浅显。
佛教的法宝，有三藏十二部，为什么有这么多的经呢？这就是释迦牟尼佛教化的时候，依着不同根机的人，就讲不同的道理，让听的人能够明白、受用。再说，佛教修持的法门，一般说有八万四千法门，就是所修的功夫，有八万四千种之多，为什么这样多呢？那是依着各人的兴趣、喜好，佛就跟他讲什么样的法门，所以八万四千法门，门门可以入道，无论你修那一种，都同样可以成功的。因此说：「归元无二路，方便有多门。」就等于说，你们到隐秀寺来拜佛，你从大门或边门进来都一样，目的地只有一个，只是走的路径不同而已。
可是，在目前佛教界有一种怪现象，都是强调自己所修持的法门，超过其他的宗派；都执着他们的法门最殊胜，别人比不上的。有些善友认为他每天念《金刚经》，是讲「空」的，讲「智慧」的，比较高超；你念的《普门品》、《弥陀经》可比不上《金刚经》好，这也是一种执着，跟本章佛陀教诫的旨趣，真是背道而驰了。
佛教有大乘、小乘；空宗、有宗；顿教、渐教；世间法、出世间法，种种的分别，都是依着众生的毛病而「对症下药」，根本无所谓高低，也无所谓优劣，都是平等平等的，也可以说，一切佛法是一味的。因此，我们听了（教诲无差）这一章，应该明白不论修持什么法门、读诵任何一部经典，功德都是一样的。
本章也可以说是佛看到当时他的弟子，有这样的偏差，甚至于知道末法时代的佛弟子，不能依着他的言教去修行，所以预先在本经中教诫我们。
第四十章 行道在心
佛言：沙门行道，无如磨牛；身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道？
这一章说明修行，最主要着重于我们的心，外表的形式并不重要。
「佛言」，释迦牟尼佛说，「沙门行道」，我们做一个出家人，要修行佛道，「无如磨牛」，不要象磨坊里的磨牛一样。现在科学发达，磨面粉等等，已经机械化了。不过，在落后的乡下，依旧是用牛拉磨。在二千几百年以前，佛的那个时代，更谈不上用机器了。磨是用两块圆圆的石头叠在一起，中间有轮齿，不论是磨麦子也好，做豆腐也好，磨牛是很机械化的，只要你用绳子把磨架套在它肩头上，再把它的眼睛蒙起来，它就绕着磨子不停地打转，磨子转动时，我们放下去的麦子或豆子，它就将面粉或豆浆流出来。牛的工作，就是不断地绕着磨子跑。我们平常说：「你简直象笨牛一样的。」这句话好象是骂人，事实上是以牛来比喻他的智商不高，反应能力差。而牛的智力的确很差，它在那儿磨磨，有没有想到它这样跑，究竟是怎么一回事？可见磨牛的工作就是这么单纯的。
释迦牟尼佛讲，牛的工作是那么单纯，但是我们做一个沙门（出家人），甚至于做一个佛教徒，千万不要象牛那样笨，不要光在形式上下功夫，比如说拜佛，并不是说拜下去再站起来，而后再拜，好象舂米似的，一上一下，但是为什么要拜，拜什么佛菩萨，既没有观想，也不诚心。「身虽行道，心道不行」，表面上，你在那儿拜佛，好象拜得很勤；你在念佛，念珠拨个不停；你在看经，一本接着一本地诵，你有没有用心去修持呢？身体虽然在行动，而心不在焉，心道不行，那是没有用的。
「心道若行，何用行道」？假如我们的心非常虔诚，非常恳切，能够明了佛所说的道理，而且切实地去修行，就算是不拘形式，也是一样有功德的。
本章名为〈行道在心〉，明确地指出我们修行佛道，最重要的在于我们的心，而不是在形式上做给人家看的，这一点非常重要。
第四十一章 直心出欲
佛言：夫为
