希伯来书查经-第421部分
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善蒙神悦纳，这不过是我们「尽责任」。神喜欢人行善，而不等于我们的善行能使人脱离罪当受的咒诅、审判、刑罚，和神公义的要求。为这个缘故，行义、行善是「责任」，却不是可以将功补过的「救法」。你把这些原理弄清楚了以后，那你就真正明白圣经的意思是什么。
该隐是因着行为不好，所以神不悦纳他，而亚伯是因为信，献上的祭蒙上帝悦纳。上帝是悦纳亚伯以及他所献的祭，上帝是不悦纳该隐以及他所献的祭。这样，一个人在神面前先称义，他的善行才是蒙神悦纳，才是蒙神真正悦纳救赎的果效。如果一个人他的行善在得救之先，这不过是当尽的责任，而这个当尽的责任，人做了，神喜悦他，却不等于藉此可以拯救他。因为人行善是应当的，而没有得救以前所行的善常常有两个很大的毛病在里面。
第一、就是人不知什么为善，就凭着所知的一些行他范围里面所知道的「善」。这样，神虽然悦纳，这个「善」还不是神绝对标准里面的「善」，所以这个「善」与神的「善」之间是不一样的。这样，上帝就在以赛亚书第六十四章里面告诉我们，「我们一切的义行不过如同破烂的衣服一样，其实不是足够使我们称义得救的」（参：以赛亚书64章6节）。
第二样、一个人行善的时候常常因为没有真正的生命，先有了一个错误的动机——行善为要自显，行善为要居功，行善为要补罪的这种动机的本身就是在神眼中的一个不善。所以以不善的动机去行善，这善本身已经不善了。以不善的身份去行善，这善的本身不是神眼中的善，所以人行善的不可能性在这几个原则中间我们看得很清楚了。
那这一段圣经告诉我们，「人非有信就不能蒙上帝的喜悦。」这里所讲的「信蒙上帝喜悦」，乃是一种以后牵连到一环再一环，由于信以致于信到最后蒙恩的信，支出的那种信心。而这个最基本的信到底从哪里来的？如果这一节圣经可以当作总原则的话，那我们要问一个问题，「人若不信就不能蒙上帝的悦纳」，那么一个来到上帝面前他必须有信心。到底他先有信心来到上帝面前，或者来到上帝面前听见上帝的道，听道才产生信道，是哪一个才对呢？这个就开始乱了，对不对呢？
你听了归正神学差不多两年多了，在归正解经中间常常提到这个事情，「信道是从听道来的」。那么听道的人来到神的面前，神对他讲话，他听到。但是他来听道以前，来神面前以前他一定要有信心，如果没有信心不能蒙上帝的悦纳，所以他要有信心来到上帝面前，然后听了道以后才有信心。那么是先有信心才来听道，或者是听了道产生信心呢？是「听道」先于「信仰」呢？或是「信心」先于「听道」呢？这岂不是有一点乱了吗？所以我们今天要解决一个很大很大的问题，到底归正神学怎样处理这一件关于信心的问题。
「我要到主面前要先有信心才能到主的面前，因为来到上帝面前的人必须信有上帝，又信他赐恩给那寻求他的人。」这样，我自己如果没有信心，我就不可能到上帝面前来。我到上帝面前来没有信心，上帝一定不接纳我，所以我到上帝面前来一定要先有信心。但是归正神学又说，「信心是听道来的，信心是上帝所赐的。」如果信心是上帝赐的，上帝还没有给我信心我就到他面前来，他看我没有信心就不悦纳我，那我不是来个空吗？我为什么要来呢？所以，怎么解决这个问题呢？这件事圣经全部的答案都已经隐藏在他奥妙的启示，奇妙的安排里面。
很少人好好注意这些，所以他们读经的时候就这里背一些，那里背一些，讲道的时候借着他所引用的圣经，以为自己已经滚瓜烂熟，明白圣经。却没有在串连和统合的原理中间明白上帝启示的道的总原则是什么？所以今天我要很清楚的告诉你，连「信心」的本身神也给我们几个不同的层次。
第一个层次，是还没有听道以前，神创造人的时候已经放在人里面的信心。那这种信心不是「得救」的信心；这种信心不是「蒙称义」的信心；这种信心不是与「救恩」有关系的信心，这种信心我们应当给它一个名称叫作「基本信心」，原有的信心，是神创造的时候给人自然的信心。
那这个基本信心，fundamentalfaith，原有的信心originalfaith，或者这是自然信心，naturalfaithisalreadyin…plantedbyGodwhenmanarecreated。当人被造的时候神已经把这种最简单的，最基础性的，最根本的，最自然的信心已经原有的放在人里面。所以天下没有一个人可以说「我没有信嘛，所以你不要怪我不信，因为我没有信，因为我没有机会听道，神也不对我讲话，所以不能因听道产生信道，所以我没有信你不要怪我。」
有一次我在一个飞机上，有一个基督徒认出我了，就跟我谈谈话，后来他有一个朋友说，「我也要谈。」我们就三个人一同谈了。谈的时候，这个基督徒问的问题，跟非基督徒问的问题是完全不同的问题，从对圣经有所了解的内容和出发点作为他发问的起点。但是那个不信的人呢，他问的完全不相关，结果他问一个很好笑的问题，他说「上帝不把信心给我，又叫我对他有信心，这个上帝是不是向人开玩笑？」「我如果有一天到死不信上帝，我只能怪他，盼望他不要怪我，因为他没有把信心给我，所以我不能信他。」「唐牧师，我不是不要信，我常常要信，但是一直不能信，你说我多苦？」「我从来没有反对基督教，我要信，信不来。我绝对不能信，因为神没有把信心给我。」我问他说「你怎么知道神一定要把信心给你你才能信？」「因为我听过这样的道理，信心是从神来的。」我相信他听过的那一次可能是赞同归正神学的讲员所讲的话语。那么，当他讲这一句话的时候，表示他听道的时候不是要从听道产生信心，他是要从听道去印证「他可以没有信心」，你明白吗？所以他同样坐在那里听道，你可能有不同的动机。有人要使用，有人要利用，有人要藉用所听的道做为安慰自己，或者做为自圆其说，或为遮盖自己「不愿意信」的动机。所以我跟他刚讲了一半，我就提到，有一些信心不需要被赐下，原就有在人的心中。他就问「哪里来的？」我说上帝给的，「上帝还没有给我信心。」上帝早就给你信心了。因为上帝早就把这些最基本的信心给了人，所以「无神论」是不可成立的。「无神论」是无可推诿的。「无神论」是用强辩的办法来压制他们心中已经有的信心。
所以这种心中已经有的，我刚才提到基本的，原有的，自然的，基础性的信心是什么呢？这就是最简单的，最自然的，最自明的真理观念。最自然的，自明的，自己在内心里面已经明证的真理的观念是什么？真理是存在的。而真理的存在上面有一个位管制，本身是真理的主，这是不需要再印证明，这不需要再有证据，大家都知道的事情。
所以这些的事情，有许多人他们不认为是一个他的责任，他认为这是一个神后来加给他才可能有的东西，这是不对的。所以人之所以为人，「人同此心，心同此理」。无论你是回教，你是印度教，你是佛教，你是其它的精灵教，拜物教等等，图腾宗教，你内心深处也有一个观念，就是永恒者，那超然者，那一位创造者是存在的。不但众教之根基有这个信心，连那些反教者，那些抵挡真理者，那些无神论者，他们内心的深处也有这样的一件事。因为有这样的一件事，怪不得当他们最困难的时候，困境四周逼来的时候，他们油然产生「回到神面前」的一种急迫需要的那个观念，这就是许多无神论者，在最后一的一刻突然间口中说出「神哪！」这样的呼声出来。或者他们就用像中国成语所讲的「穷极呼天，痛极呼娘」，这是没有办法推诿的事情。
那这件事情圣经里面的印证是什么呢？圣经里面罗马书第一章十九节、二十节，罗马书怎么说呢？「原来有关上帝的事情，人所能明白的已经显明在人的心里。」这里用了「显明」不是「证明」，这与天主教在马丁路德（MartinLuther；1483…1546）和加尔文（JohnCalvin；1509…1546）改教以前所持定的护教学的方法论是完全不一样的。这里话你可以再听几遍，然后去看一些参考书。为什么呢？因为他们的护教原理和他们的方法论完全是根据亚里斯多德，再到了十三世纪由阿奎纳（SaintThomasAquinas；1224…1274）的影响而来的。亚里斯多德用第一因论证来证明万有需要有一个原因，所以因此就推证出来「有一位上帝存在」才能解释这个大自然从哪里来的。这种由「果」推「因」的办法，不是圣经的方法论（methodology）；这种以「果」推到「因」的办法是理性所思想出来的方法。这种从果推到因的方是希腊哲学的护教原理。而希腊人的上帝是「想象」出来的上帝，希腊人最高的上帝是理性推测出来的上帝。理性推测出来的上帝是比理性更小的上帝；理性想象出来的上帝是理性范围里面的上帝；理性所创造出来的上帝是来理性更低级的上帝。上帝之所以是上帝，因为他是创造理性的，他不是理性创造出来的。
所以范泰尔（CorneliusVanTil；1895…1987）说「自从亚里斯多德以降，整个西方哲学家所讨论的神的是一个影子，而不是一个本体。他们不过讨论上帝存在的可能，这上帝的影子就在他们哲学理念中间浮浮现现，从来与实体没有关系。」范泰尔他说「真正的上帝不是人想象出来的。」我在这些观念和教导的中间，我得到一个结论，也就是「理性产生的上帝是被理性所造出来的上帝，而真正的上帝是创造理性的上帝。」「真神非理性所造，而理性乃是真神所造。」所以到了加尔文的时代，归正神学就提到一个很重要的原理，这原理是什么？——不需要「自然神学」，我们不需要借着被造界去证明有一位创造主，然后被造界就使人产生了一个有创造功能的主，这是倒因为果的。我们应当说，不是世界，自然、万有、万物证明有一位创造主，乃是上帝显明他怎样创造了世界。所以这个方法论是不一样的，一个是人本的，一个是神本的。人本的是从自然去做为基础去证明有一位上帝，而神本的是神自己用启示告诉我们他是奥妙的创造了世界，而这世界奥妙也显出他的智能，所以这里用的是「显明」跟「证明」不同的地方，你明白吗？我们没有办法证明上帝，是上帝显明给我们。上帝在大自然显明了他的创造，他的奇妙，他的智能，他的计划，他的系统，他在创造中间的奥秘，这是他显明。所以自然神学所用的名词叫作「证明」，而归正神学用的名词叫作「显明」，而圣经没有人证明上帝这个事情，只是神显明自己这个事情。
「证明」是toprove；evidence，用证据，用证明去把上帝推衍出来，这个是人本的，这个是借着自然去把神证明出来，圣经说「没有这个可能」。所以圣经告诉我们什么呢？是神自己显明。「有关上帝的事情，人所能明白的，已经显明在人的心里，借着所造之物，叫人看见上帝的永恒和神性。」「虽然眼不能见」，意思是说我们虽然看不见上帝，但是我们「无可推诿」。什么意思呢？我们没有办法拒绝，我们没有办法推诿有一位上帝，这个叫作「基本信仰」。这个基本信仰也就是最基础性的真理，这最原本性的，神潜在的，放在人内心中间，种植在生命之根基最重要的一个基本信仰。
亲爱的弟兄姐妹，为这个缘故，你跟人传福音的时候你不必惧怕他怎么偏，他怎么改，他怎么走，他怎么结论。他说「宗教都是好的，都是叫人行善。」这是你在中国人的社会中间常常传福音的时候，听见人的一个响应。今天我还听到这个响应，我说「你有宗教吗？」「我是佛教。」我说「我是基督教。」他怎么回答？「没关系。」好象他如果不赦免我，我就有关系一样的。他说「没关系，我们宗教不一样没有关系，只要你劝人行善就好了。」他的答案是那样的。亲爱的弟兄姐妹，是吗？是。人要行善吗？要。宗教劝人行善吗？是。宗教劝人行善，宗教的教主知道不知道自己已经达到了最大的善了？没有，他们还在追求中间，这里有很多不同的地方今天不提到「宗教比较论」。但是这最基本的信仰，信什么呢？信神存在，这是真理最根本的一个观念。Themos
