希伯来书查经-第300部分
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我们今天来到了上半年最后一次希伯来书查经，我要在今天把第七章完全讲清楚。第七章是最富于革命性的一章圣经，因为在这十三章中间，这里突然提到了有关于「律法要废去」的事情，先从祭司的制度的更改他就引申到律法也必须更改。这样的晴天霹雳使犹太人非常震惊，这是整个文化里面最大的一个挑战。为什么「祭司制度」是跟「律法的关系」连在一起一同来讨论呢？原是神先说「我要立一个好象麦基洗德等次的祭司是永远作祭司，是起誓立的」（参：希伯来书：5章6节；诗篇：一一０篇：4节）。所以祭司制度既然已经更改了，就表示在律法中间，祭司制度有了一个新的方向，那么律法的本身也就不成为这个新的祭司制度的根基和基础了。为这个缘故，既然祭司的制度更改了，律法也必须更改。
「祭司制度的更改」不是在摩西五经里面提出来的，是在先知大卫的诗篇里面提出来的。而大卫是合神心意的一个君王，也是合神心意的一个先知，所以大卫在明白神的旨意的事情上，神把一些很重要的事启示给他。这样，我们看见大卫的子孙里面有一个单数的子孙他将是主，他将是永恒的祭司，他将是拯救人的救赎主，他将是被膏立的弥赛亚。所以主对大卫内心起誓的话讲了这两件重要的事情，「主对我主说，我要坐在我的右边，我要使你的仇敌都成为你的脚凳」（参：诗篇：一一０篇：3节）。到了第四节的时候，主又对这个儿子说，「我起了誓，绝不后悔的对你说你是永远的祭司是照着麦基洗德的等次。」为这个缘故，这个「祭司」跟「律法制度」之间结连的关系就在第七章里面连在一起一同来谈了。那希伯来书的作者在这里就提到了「律法乃是一事无成」，上个礼拜我已经给你们解释了，这不等于律法是没有用的，因为讲这样的一句话我们要牵涉到上下文之间的一个总原则的处理。正像耶稣基督说「叫人活着乃是灵，肉体是无益的」，你不能拆开来说「耶稣讲肉身是无益的」因为那一句话的意思是「叫人活着的是灵不是身体」。这样，身体的本身不是生命的源头，而灵在身体里面的时候，身体才是活的，所以雅各引申这个话的时候就说「身体没有灵魂是死的」（参：雅各书：2章26节），用原则处理就引申到「信心没有行为也是死的」。这样，在「使人活着的事情上，身体是没有益处的」，但是不是说「身体本身是没有功用的」。这样，我们用这样的原则来处理这一段圣经的时候，这里不是说「律法一无所成」，乃是说律法在「拯救人」的事情上一事无成；律法在「赦免罪恶」的事情上一事无成。因为整个旧约的执事应当可以说是包括了「律法」跟「先知」；新约的执事就是包括了神的儿子基督的死与复活所成全的「福音」跟「赦罪救赎」的道理。所以整个旧约归纳起来就是一个「定罪的执事」；整个新约归纳起来，就是一个「赦罪的执事」。这样，在旧约里面所不能成全的，在新约里面成全了；而旧约对新约做了预备的工作，旧约对新约做了指向的工作，所以律法的正面功用乃是把人引到耶稣基督的面前，因为律法本身所不能做的在基督里面已经为我们预备了。所以圣经告诉我们，「凡靠着律法在血气中间没有一个人能因行律法而称义」（参：罗马书：3章20节）。所以这些在律法中间不能称义的人就在耶稣基督的一人的身上他可以领受了神的救赎称他为义。这样，上帝借着律法把人圈在罪中，然后把恩典赐下来，在基督里面得着永生。
为这个缘故，我们很清楚看见保罗在罗马书第六章第二十三节说「罪的工价乃是死；惟有上帝的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」感谢上帝！为这个缘故，希伯来书的作者不是像保罗直接的把新约的功能提出来，他要把旧约怎么样是「不能」，而新约是「能」；旧约怎么样是「不够」，新约怎么样是「丰丰富富」；旧约怎么样的「消极」新约怎么样的「积极」作一个串连式，有关系的整个的交待。所以他就提到，「律法一定要更改」，因为「靠着律法得救」的这件事情，根本不是神永恒的旨意。何况律法既然不是在神永恒的旨意中间，是在人犯罪之后才赐下来的，这就像罗马书第五章所讲的，「律法原是外添的」（参：罗马书：5章20节）。这样，我们不能再定睛盼望靠着律法能够领受神的救赎和所赐下永远的生命。我们乃是靠着律法这个「表样」所预表，所指引向前的「实体」来产生我们的盼望。所以在这里很清楚给我们看见，耶稣基督为祭司他不是照着摩西的规条作祭司；他不是照着肉体的条例作祭司的。
什么叫作「肉体的条例」呢？就是人在肉身中间因为性的关系结合生下来的子孙这叫「肉体的条例」。所有亚伦的子孙作祭司，就是因为生在利未支派的下面；而利未支派的人跟任何一个支派的女子结婚生的孩子还在利未支派的下面。这样，这个利未支派里面，亚伦的家族所生下的后代是使人可以作祭司唯一的一个范围。在亚伦之外，虽然在利未支派之内，不在亚伦的家族里面的人也不能作祭司，他们只能作利未人。他们能作在会幕，在圣所里面，在圣殿里面做其它的杂工，但是他不可能被选作大祭司进到至圣所的里面。所以耶稣基督与这些祭司不同的地方，就是基督徒信仰一定要坚持而且一定要明白的一些很重要的要素。
我们为什么相信耶稣基督呢？因为基督作祭司不是照着亚伦家族里面那肉体的条例。为这个缘故，亚伦在他先祖的腰中，在亚伯拉罕的身中，在他腰里面，向麦基洗德献祭的时候，那个时候他已经成为一个要向麦基洗德发出尊重，献上十分之一的人。所以利未支派是从犹太人其它十一个支派中间领受了十分之一。但是利未的本身是透过亚伯拉罕向麦基洗德献上十分之一。为这个缘故，「麦基洗德的等次」就不是在肉体中间遗传的肉体的条例的等次，这个等次乃是高过这些的等次。因为麦基洗德领受了亚伦所献的时候，麦基洗德是高过亚伯拉罕，而当时亚伯拉罕在世上的时候亚伦还没有生出来。所以，这样，亚伯拉罕生以撒，以撒雅各、雅各生十二支派，十二支派第三个儿子叫作利未。利未生下去到了摩西的时代，亚伦的时代再生下去才有那个祭司。所以耶稣基督不在律法的制度里面领受祭司的职分。耶稣基督不是在肉体的条例、遗传的过程中间领受祭司的职分。所以他的真正的原则，和他真正超过他们的地位是什么呢？就是这里提到「他乃是照着无穷之生命的大能」。所以这一章我们在总归纳的时候，你要很清楚的看见耶稣为祭司与旧约里面所有的祭司本质上的差异是什么，thequalitativedifference不是quantitativedifference。是「本质」的差异，不是「程度」的，不是「份量」的差异。
那么，你在第一样就看见，他是照着无穷之生命的大能来作祭司。这一句话中文的翻译，全本圣经只有这一次，就是希伯来书第七章第十六节，而原文的意思在这一章同样的字里面，我们看见有提摩太后书一章第九、第十节相同意义的另外一个翻译。所以这样，如果你看原文两个字是相似的就是同一个字根而来的，但是翻译成中文的时候变成不同的翻译法。所以在中文希伯来书的翻译是「无穷之生命的大能」，但是在提摩太后书第一章第十节讲的不是「无穷之生命」，是「不能毁坏之生命」。好，大家讲一次好不好？「不能毁坏之生命」，借着不能毁坏之生命把福音的能力显明出来。这样，基督跟的子孙后代作祭司其中不同的地方就是他有一个「不能毁坏的生命」，或者这里翻译「无穷之生命的大能」。「无穷之生命的大能」就使他超越了有限，超越了受造，超越了能朽坏的，超越了能结束的事奉期限的这些因素在里面。为什么呢？因为他原是神到地上成了人。他不是人中间被拣选作神的仆人，他是神的儿子到地上来成了人的儿子，所以他有无穷之生命的大能，这是他作祭司的一个很重要的本质。
第二样、耶稣基督作祭司是神亲自立的，而且是借着起誓的方式来立的，这是很重要很重要的事情。我们如果看任何一个宗教性的仪式，你都能看到看到有一些神秘性的气氛笼罩在其中；而宗教性的职分都有一些传统的支配使它成为正统。但是，这些传统从原先不过是一个吩咐，一个命令而来的；原先是一个被既定的条例而来的。所以，这些都是神许可人，或者神吩咐人立了一些宗教的条例，然后建立了一些这些制度里面职分许可的基础。但是，当神立耶稣基督的时候，不是透过人，不是吩咐人，不是给人立一些条例，然后照着他的条例来立这个人有这样的职分。为什么？因为当摩西蒙召的时候，他说「我是拙口笨舌的」（参：出埃及记：4章10节），其实这句话不是真的，这句话是摩西说谎的。为什么呢？因为摩西「说话行事都有才能」（参：使徒行传：7章22节），这个是在使徒行传第七章记载的。但是摩西说「我是拙口笨舌的」，是不是他真的感到自己笨呢？其实不是的，他那个时候是不愿意做这个工作，他也不愿意回到埃及，不愿意进到法老那边，因为他犯上大错，所以现在如果可以的话，不回去也没有关系，所以他对上帝说「我是拙口笨舌」。
我之所以这么讲是因为有许多人就用这样的理由，「我也不能作传道，因为我拙口笨舌」，你是跟着乱讲一场！许多「拙口笨舌」的人，等到他的利害关系临到他身上的时候，他的基本人权被夺去的时候，哇！铿锵有词，就变成口才好得不得了。我们许多时候口才很好，一作传道口才就不好了。所以你不要再用借口来推托，来逃避上帝给你的呼召。上帝说「我不是造你的舌头吗？我不是造你的口吗？」有的人还把这个解释成「上帝造的很多是笨的舌头，然后上帝就改变他。」我告诉你，有许多许多的时候，我们真正响应上帝的词句都不是出于纯洁的动机。所以，求主怜悯我们。
那么，那个时候，既然他自己敢讲这一句话「我是没有口才的」，上帝说「好，我就立亚伦作你的口代替你作出口，你按立他，让他作祭司」（参：出埃及记4章14…16节）。这样，亚伦原不是上帝定来替他作出口的，但是为了摩西的事奉的需要就定下来。那亚伦的子子孙孙更不必讲，因为他们没有一个是直接领受神的吩咐、呼召来做神的工作。
我个人在分析圣经的时候，我归纳出来旧约的「律法师」都是在这些既定的家族里面被训练出来。而旧约的祭司都是在肉体的条例中间被按立起来的。旧约的君王都是犹大支派里面才可以按立起来的，但是旧约的先知们，没有支派的限定，你可以在这个支派，可以在那个支派，并且神没有明文规定要给先知们按立、膏抹然后他们才可以作祭司，因为这是神自己所膏的事情。为这个缘故，先知就比律法在旧约中间对新约的关系带来一个更重要的地位了，有了一个更重要的角色了。因为律法里面的祭司跟政治里面的君王都是通过人的手去膏立的，而先知是神自己膏立的。
上个礼拜我也提到了这件事情，除了上帝吩咐以利亚去拣选，去膏立以利沙唯一的例子之外，全本圣经没有一个先知是用人的手去膏立。因为神自己手按在他们身上，所以他们成为先知。而这些都是把最重要的预言信息放在耶稣基督的身上。所以，每次提到旧约的先知和先知功能中间的预言的时候，你要把它分成三个层次。第一个层次就是有关基督论的预告。第二个层次，有关神审判万国万族公义本性的表达。第三个层次，有关可能将要发生的事情预先的讲出来。这三个中间最重要的是第一个层次，论到基督永远是最重要的。大家说，「论到基督永远是最重要的」。而今天灵恩派把「耶稣再来」的信息当作不是预言一样的重要，把「明天会不会下雨」当作先知来了，所以舍本逐末，把基督论的重要性一除掉的时候，全本圣经就没有永恒的信息和意义可以带给人类真正的盼望�
