阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第77部分
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不要认为我持戒了之后，我就不自在了。或者有些人说：“我只要不去做那些事情，我持不持戒都一样。”不一样。完全不一样。如果你们认为：“我不去做那些事情，我受不受戒都一样。”那么我们再去思维一下，那些牛、马，它们不会去杀生，是不是？它们也不会去说虚妄语，它们也不会去喝酒，去服用麻醉品、去吸毒。这样的话，牛和马不是终身都戒行清净了？是不是？你们想不想做牛？守持牛和马的这种行为呢？还是不同的。因为我们现在有这样的机会去持戒，我们就持戒。持戒了之后，惟有恶因缘、很稀有的恶因缘产生的时候，我们不去做；不去做，那个时候你的离心所在起作用。即使没有，我们还是持戒清净，那个时候你的戒德就不断地增长。因此不要认为：“我不去做那些行为，我持不持戒都一样。”不一样！
又如，你不要认为：“我的心善良，我受不受皈依，我信不信佛都一样。”其实不一样。而对于佛弟子来说如果他能够很恭敬地、很谨慎地去守护佛陀的戒律，那么他就可以做到后面那两种离。
正如佛陀这么样说：Evameva kho； bhikkhave； yaü mayà sàvakànaü sikkhàpadaü pa¤¤attaü； taü mama sàvakà jã；vitahetupi nàtikkamanti。
“如此，诸比库，凡由我为诸弟子所制定的学处，我的弟子们即使有生命之因也不违越。”
这句话就是说，作为佛陀的弟子要很恭敬佛陀所制定的学处，犹如在军队里面军营的命令一样，上司、司令员的命令一样。所以我们把佛陀所制定的戒律叫做的 ana ， ana 的意思就是威令、命令。对于这句话有两种离，它就是对应我们刚才所说的两种离，第一种是受戒离，第二种是正断离。对于凡夫弟子来说，是受戒离，对于圣者来说是正断离。凡夫弟子当他在受了戒之后，他思维：“即使我舍弃生命都不违犯佛陀所制定的学处。”这个时候他把自己的戒持清净，即使遇到了有犯戒的因缘，他都不去做；即使放弃自己的生命，他都不去做。这就是称为受戒离。
而对于圣者来说，当他在证得了圣道之后，他即使生起：“我要故意违犯佛陀所制定的学处。”这样的心念都没有。
犹如释迦国，在佛陀的晚年，大概是进入八十岁那一年，当时邻国Vióå；óabha维毒哒跋王（旧译毗琉璃王），他篡夺了王位之后，想要履行他在年轻的时候，在他小的时候所发过的誓。因为当时他在很小的时候，他去到了释迦国，结果当他离开的时候，那些婢女就在骂、并用牛奶去洗他所住过的房间和所坐过的座位，她们骂：“这就是那个婢女所生的儿子，婢女的儿子所住过的地方。”
结果当时维毒哒跋王知道了这件事之后，他发了个毒誓：“一旦以后我做了王，你现在用牛奶去洗我坐过的地方、住过的地方，以后我要用血来洗平你们的国家。”等他做了王之后，他发兵去攻打释迦国。当时释迦国已经被他攻破了，乔萨罗国（Kosala）的兵长驱直入，一见到释迦族的人就杀，因为他想要把释迦族灭绝。据说在那个时候，那些Kosala国的兵，他们把刀和剑放在那些释迦族的人的脖子上，然后问：“你是不是释迦族人？”那些释迦族人即使被杀，他都会说：“我是释迦族人。”然后就刀起头落。
当时释迦族被维毒哒跋王进行了大屠杀。所以释迦族这个民族即使它产生了像我们佛陀那么伟大的人，但是就是在那个时候，已经几乎被消灭的绝种了。当时的释迦族人因为还有很多已经证果了。对于那些即使没有证果的人，他们思维着佛陀的教言，说：“即使我失去生命，我都不说谎。”正是因为如此，所以很多的释迦族人就是在那次大屠杀当中被杀害了。然后当时那些士兵就把释迦族人的尸体拖到罗黑尼河边，用他们喉咙的血去洗他们的盾牌。
又比如说，在古代有一个叫做（Maha…Saï；gharakkhita）大僧护长老的例子。当时的大僧护长老已经有六十个瓦萨，就是出家受具足戒已经六十年了。那个时候他已经年龄很老了，准备要去世了。那个时候，很多的人聚集在那里，想要看他入般涅槃。
当时，那些比库们问这位长老说：“尊者，您是不是已经证得了上人法（是不是证得了出世间法）？”这位Maha…Saï；gharakkhita长老说：“我现在还没有任何的出世间法。”就是说他还是个凡夫。
这个时候在他旁边有个年轻的侍者比库跟他说：“长老，现在来自四方、方圆十二由旬的人们他们都来这里，他们想要等您般涅槃、想要看您般涅槃，您如果以凡夫之身而死的话，未免会令大众失望了。”
这位Maha…Saï；gharakkhita长老说：“噢，我一直以来都有个愿，我希望在未来能够见到美德亚佛（Metteyya弥勒佛），所以我没有很精进地修vipassanà修观，既然这么样，你把我扶起来吧。”于是那个侍者把他扶起来，扶起来之后他就开始修观。然后那个侍者他们出去，想让这个长老独处一下。
结果等他们刚刚出去，这位大长老已经透过他的观智断除了一切烦恼，然后他用弹指提醒他们。当那些其他的比库进来的时候，他们很惊讶地说：“大长老，你真是做了很难做的事情，你竟然可以在那么短的时间内，断除一切烦恼成为漏尽者。”这个时候那位长老怎么说呢？他说：“我在那么短的时间，证得漏尽还不算难。可以说我自从出家受具足戒到现在，我从来没有做过任何一件没有正念、没有智慧的事情。”也就是他把他的戒持守的很清净，这才是更难做的事情。结果这位大长老在大众的期盼之下，入了般涅槃。
又犹如有另外一个比库，他有一天在野外被盗贼抓到了。盗贼抢光了他的衣服，抢光了他的钵，然后把他用藤绑在地上。由于藤还没有把它拉断，它还是有生命的。这个时候，这位比库知道如果是自己一翻滚的话，他很容易就把自己解放出来。但是他又这样想，如果他这样翻滚出来的话，那藤会拉断，他会犯了他的戒。于是他就躺在那里，结果后来山火烧了过来，即使在山火烧过来的时候，他仍然躺在那个地方，最后被山火烧死了。后来，长部诵者Abhaya长老（无畏长老）和他的随从比库见到了之后，他非常敬仰这位大长老宁舍生命都不犯戒的这种德。而这位长老当时也是在被火烧的时候，他作了观（修vipassanà），就在他被烧死的那一刻证得了阿拉汉果。所以当时的长部诵者Abhaya长老为他起了塔。
又比如，有另外一位长老、一位比库。他有一天去外面托钵，由于一直走，可能他的果报的原因，他一直都没有托到钵、没有托到任何的食物。等他往回走的时候，由于很疲劳又很饥饿，他晕倒在一棵芒果树下。这个时候，偏偏他的周围很多芒果，只要他伸手去拿芒果，都可以轻而易举地吃到芒果。但是他仍然持守他的戒，并没有这样做。为什么呢？因为如果他去拿芒果的话，那么那些芒果是没有经过授与的、没有经过手授的，他吃的话会犯了一个叫巴基帝亚，而且如果是在那个时候吃的话，他又会犯了非食时。
于是他躺在那里，已经非常疲劳了。这个时候有一位老居士，他经过的时候，发现了这一位比库已经饿晕在路边的芒果树下。那个时候，他思维：“这位尊者真的很了不起，他宁可饿晕，都不去违犯他的戒。”由于他也懂得戒律，所以他捡了一些芒果，然后就榨了一些芒果汁给这位尊者喝。当这位比库喝了之后，恢复了一些精神，但是由于他太累了，于是这位居士背着他回自己的寺院。
那个时候，这位比库就在想：“这位长者、这位老居士，他既不是我的父亲，也不是我的亲人，他竟然对我这么有信心。”然后他心怀着感激和惭愧的心就在背上修观，据说也在背上思维他自己的戒为起因，然后再修观，结果也证得了阿拉汉果。
这些就是说作为一位佛陀的弟子，他应该很严格的持守自己的戒律。不像现在我们禅修营里面有些人，他们说：“没关系，反正如果我犯了戒的话，可以在尊者那边再继续再受过一遍。”这么样轻易，变成你们不是叫持戒，叫轻慢戒，随随便便就把自己受持来的戒把它违犯了、把它破了，这个很不值得。
所以，当我们在省思到自己的戒的时候，我们不应该随意地违犯。即使有恶因缘的时候，我们不违犯，这个称为离。如果没有恶因缘，我们不去做，那个称为戒。
对于凡夫来说，离心所惟有在恶因缘才会现起。但是对于圣者来说，一切时，在他的圣道心和圣果心里面离心所都能够一起出现。也就是对凡夫来说，离心所是个别、个别出现的；对于圣者，在圣道心和圣果心里面，三种离心所是一起出现、一起生起的。为什么这样说呢？
因为对于一般的人、一般的凡夫弟子来说，当他有想要说虚妄语的因缘出现的时候，他想着：‘我自己不应该说虚妄语’，这个时候正语在起作用。当他有造恶业的这种恶因缘出现的时候，他省思：“我不应该造恶业，我不应该杀生。”或者当他在受到一些，例如：现在的社会很多男女之间的诱惑，这个时候，他就在想：“我不应该去违犯。”即使他是为了自己的戒，或者为了家庭、对丈夫或者对妻子的忠贞，他省思这点，他不去做。这个是称为正业，就是他不去违犯。
例如：有人想要和你合伙做一笔违法的，但是又会赚很多钱的生意，你在思维着：“这些是违法的。”或者你在思维着：“我现在是佛弟子，我不应该去做这些。”这个时候，持戒离或者自然离就生起了。如果你思维着：“如果我做这些不好的事情，假如被抓了、被法律惩罚，那么我的名誉会受损害，我的社会地位、我现在所拥有的这些会受损害。”这个是叫自然离。如果你是一个佛弟子，你省思自己持的戒，不应该去犯，这个称为受戒离。
如果是对于圣者来说，他连想去做的这种心念都没有了。这些离就是对于圣者和凡夫之间的区别。
下面我们再继续来讲两个心所，无量心所appama¤¤a 。无量一共有四种无量，称为无量心。为什么称为无量呢？因为这一种心所面对的是一切的有情，因为有情无量，所以所缘无量，因为所缘无量，称为无量。又由于这一种心所取的所缘是无量，所以他的心是很广大的，称为无量心。
无量心一共有四种：即慈、悲、喜、舍（mettà 、 karuõ；à 、mudità、upekkhà ） 。这四种无量心又称为梵住（brahmavihàrà）。为什么称为梵住？也就是清净的住处、圣洁的住处、高等的住处、崇高的住处，或者梵天人经常所住的地方，称为梵住。
这四种无量心是对待有情的理想态度。但是只有悲和喜这两种被列为二无量。为什么？因为慈无量心是属于哪一种心所？属于无嗔心所。而舍无量心是属于哪一种心所？是属于中舍性心所。所以特别有的两种心所是悲和喜。
我们先看悲，这里的悲不是悲伤的“悲”，不是悲痛的“悲”，而是悲悯的“悲”。这里的悲（karuõ；à）的意思就是指同情、怜悯。其特相是欲拔除、希望拔除他人的痛苦；作用是不忍心见到他人受苦；表现为不残忍，或者无害；近因是见到为苦所逼迫的人，所逼迫的众生没有依怙的状态。
平时我们一般都说：“慈悲、慈悲，请您慈悲，请法师慈悲、慈悲。”在我们一般的用语里面，慈和悲似乎是一样的，其实它们还是不同的。慈和悲虽然很相像，但是它们无论在近因上、在表现上、在作用上都不同。慈是慈爱，是一种祝福，希望他人、希望一切众生快乐、平安，这是慈。慈的对象是众生的福乐。而悲，悲是悲悯、是同情，它是希望众生脱离痛苦、解脱痛苦。它的所缘是见到�
