阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第61部分
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⑷⌒Α⒒岱穸切┢恋模鹜硬换崛ピ尢灸切┢恋娜耍；崴档轿蕹＃档娇啵档交崴ダ希訩hemà就很不以为然，不想去见佛陀。由于她对自己的容貌感到很骄傲，无论是Bimbisàra王——她的夫王经常劝她，她也不去。后来，Bimbisàra王想了一个方法、妙计，因为这个王妃很喜欢听歌，所以他叫宫女们编了歌，这些歌专门是赞扬佛陀所住的Veë；uvane竹林环境多么的优美、多么的漂亮等。然后编成歌在Khemà的耳边，在那边又弹又唱。结果唱得Khemà的心也开始动了：“如果是竹林园真的那么殊胜、那么寂静、那么漂亮，那有机会我也想要去看一下。”
有一天她就打扮得很漂亮，然后去了竹林。去了竹林就来到佛陀讲经的地方，她也厚着脸皮，虽然她不是很想见佛陀，既然来到了竹林园，她的夫君又进去听法了，她自己不好意思，也跟着进去。结果佛陀知道这个人因为她自己很漂亮而觉得很傲慢，于是想要调伏她的慢心。佛陀用神通在他的身边变了一个很漂亮、貌若天仙的女子。当这个Khemà进到了佛陀所住的地方（法堂）之后，因为那个很漂亮的女孩子惟有Khemà和佛陀看到，其他人都看不到。她一盯：‘欸？怎么佛陀的身边有一个那么漂亮的女孩子？哎呀，这个佛陀经常说那些漂亮的人不可靠、美丽不可靠、容颜不可靠，但是现在，他竟然收藏了一个那么漂亮的女孩子，在身边为他扇扇子。’然后她再一看那个女孩子：‘哇，实在太漂亮了，真的是没有任何的瑕疵。这个女孩子大概看上去十六岁，又青春、又美丽、又温柔，各方面都非常之好。然后她再对比自己，有如一只乌鸦站在凤凰旁边。自己现在皮又开始有点皱了，如果不擦一些脂粉，还掩盖不住衰老。’那个时候当她一看到有个那么漂亮的、天资国色的女孩子在佛陀的身边，那时她的慢心就消除了一半。后来，她再看：‘欸？怎么佛陀身边的那一个女孩子，已经长得好像快二十来岁了。’再认真再看一点：‘欸？那一个少女已经变成了像少妇一样了。’然后再看：‘欸？怎么也开始有点衰老的相了，看上去像一个三十来岁的少妇了。后来，又看她像中年妇女了，看到了她的皮肤慢慢地变黄，开始有点皱纹，她的头发也不像以前那么样的柔软了，开始有点粗涩了。’然后再看：‘欸？怎么她的皱纹已经开始爬满了脸了，她的头发也开始斑白了，她的身材也没有以前那么样的丰满了，肚子开始挺大了，老年发福那个样子。’然后再仔细看：‘那个很漂亮的女孩子现在已经变成背也驼了、皮也皱了、头发也白了。后来又发现到她的头发开始掉了。然后又看到这个老太婆慢慢地老，最后倒在地上死了。然后，死了之后就开始腐烂、肿胀，变成很臭的一堆东西，然后变成一堆白骨。’这个时候，Khemà王妃就发现了原来容颜是不可靠的，你再漂亮都逃不过衰老，都逃不过死亡。
在这个时候，由于她已经破除了对容貌的傲慢，于是佛陀再跟她说法，她就以在家身、在家居士的身份，断尽了一切烦恼，证得了阿拉汉果。之后，她就回去向她的夫君，请求允许她出家。由于她的夫君Bimbisàra王已经是初果圣者，也很爽快地答应她了。虽然有点不舍得，但毕竟她已经是一位圣者了，已经是一位漏尽的阿拉汉圣者，于是答应她。后来，Khemà就出家，受了具足戒。然后，她就成为在我们佛陀僧团里面智慧第一的长老尼，就犹如在比库僧团里面的Sàriputta（舍利子）尊者一样。
这就是由于透过无常想而降服傲慢的一个例子。
对我们来说，傲慢也是。如果你为财富傲慢，为了财富感到骄傲，你会想到：‘财富是永恒的吗？财富是恒常的吗？’对容貌也是：‘难道你现在很漂亮，你就不会衰老吗？因为青春的消逝、年龄的增长，你的青春能够永葆吗？你的容颜能够常驻吗？’对于学识也是：‘你能够带到下一世吗？当你的记忆力已经衰退的时候，你还能够那么满腹经纶吗？’所以，我们应该对这些进行省思。当然了，如果完全要断除慢，惟有一个人证得了阿拉汉果，因为，惟有阿拉汉道才能够断除慢，乃至三果圣者都还会有很微细的傲慢、我慢在那里。
那好，我们今天讲慢就讲到这里，明天晚上继续来学习嗔心所。
下面我们一起来做回向：
Idaü me puñ；ñ；aü； àsavakkhayàvahaü hotu。
Idaü me puñ；ñ；aü； nibbànassa paccayo hotu。
Mama puñ；ñ；abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi；
Te sabbe me samaü puñ；ñ；abhàgaü labhantu。
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！
Sàdhu！ Sàdhu！ Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！
1（注：可参考小部经集中的小品其中的第六经法行经和法句经）。
2（注：可参考小部经典四《譬喻经》第一 佛陀品 长老之譬喻 六 优波离）
3（注：可参考《小部》经典五 四 长老尼的譬喻 第二 一布萨品 十八 差摩）
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阿毗达摩第二十二讲：十四不善心所中的嗔心所
阿毗达摩第二十二讲：十四不善心所中的嗔心所
第四期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第二十二讲
十四不善心所中的嗔心所
玛欣德尊者2009。05。11讲于江西佛学院
我们大家一起来礼敬佛陀。
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa。 （三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ （三遍）
各位大德、贤友们，晚上好！
昨天晚上我们一起学习了慢及傲慢。慢就是一个人他自以为了不起。他透过对比见到他人的短处、见到自己的长处，而生起的一种自以为是、自以为了不起，或者想要自我表现的这种心。
慢可以分为很多种。例如：可以分为卑慢、分为我慢、胜慢等等。
卑慢其实就是等于自卑心，自卑其实也是属于一种慢。慢包括三个层面：
第一、通过对比然后认为别人比我强，我不如别人。这是一种慢，这是种卑慢；
第二、就是我跟别人差不多，这也是一种慢，等慢；
还有另外一种，我比别人强，别人不如我，这是一种高慢。
对于修行来说，还有另外一种是称为增上慢Adhimàna。也就是说当一个人在修行过程中有了某一方面的体验，然后他就过高地估量了自己的境界、过高地估量了自己的成就，把还没有证得的东西认为已经证得了，还没有见到的东西认为已经见到了，还没有了知的东西认为已经了知了，这种称为增上慢。
接着我们下面将讲另外一种不善心所：嗔（dosa）。嗔的特相是厌恶、憎恨、愤怒、烦躁或者生气。我们一般很可能会认为，嗔就是生气或者愤怒。然而如果从嗔的巴利的意思来说，包括一切不同程度对所缘，对对象的抗拒、排斥，称为嗔。所以有时候，我们也称为pañ；igha；就是排斥的意思。这样就包括了不同程度的嗔，从程度很强烈的暴怒，盛怒、愤怒，仇恨、到很微细程度的担心，忧虑、紧张、忧愁、焦虑，这一类的心都属于嗔。我们辨别嗔，最明显的特点就是我们排斥所缘，心对对象（所缘）有排斥、有抗拒、有厌烦，有这种生起的称为嗔。
它的作用是烧毁依处或者如毒药般的扩散。嗔心一生起，无论我们有没有伤害到他人，首先受害的是自己。嗔心是一种破坏性很强的心或者说杀伤力很强的心。一旦这种心生起，这种心是很低劣的心，同时由这种心产生的心生色法也是很低劣的，这种心生色法可以破坏我们的身体，就是我们的所依身。如果用一般的话来说，就是当一个人生气的时候，体内会分泌出一种分泌液，这种分泌液对我们的身体是有害的。在1995年有篇医学刊物报道，有些科学家曾经对生气的人进行检查，就是让他生气，生气了之后再去检查他的免疫力系统，发现到只要他生气，哪怕只是5分钟，他身体的免疫力可以足足下降达到六个小时那么久。
又有人曾经做过一个实验，就是让一个母亲生气，生气了之后再去喂小孩，那么小孩很容易得病。或者当一个人生完气之后，再去吐他的气到一个试管里面，这试管里面如果吹入的是一种有毒物质的话，它会变色，结果试管里面颜色的实验也真的是变色。所以只是从物理、从色法上来看，生气给我们的身体带来的伤害都是很大的。
嗔心不仅仅会伤害到自己而且还会伤害到他人，会损害到自己的利益，也会损害到他人的利益。例如，当你在做一件事情的时候，你越做越烦躁，越烦躁就越难做成功，然后索性你就把那个东西毁掉了，有时候生气，或者在家里面，一生气你就砸东西、扔东西，扔的东西是谁的？还不是你自己的，你破坏的还是你自己的东西。
在我们现在这个世界上，凡是仇恨、凶杀、争斗、战争，所有的恐怖主义等等，这些其实几乎都是由于嗔恨而产生的。嗔恨是心对对象的粗暴的反应，它是伤害自己和伤害他人的因素，所以我们说嗔几乎是百害无一利的。不管是强烈的生气、愤怒、暴怒、憎恨、仇恨，还是一般程度的紧张、忧愁、害怕或者很微细程度的忧虑、担心，这些都没有用。如果是暴怒、盛怒，那么这种心所产生的心生色法对我们的身体伤害性是很强的，如果一般的担心、忧愁，它对我们身体的伤害性照样是很大的。例如：有些人说，一夜之间白了头发，就是由于过度的忧愁、过度的担心，会头发一夜之间就变白了，是不是？这些其实就是由于内心的那种焦虑、那种烦躁导致在我们色身上、在容颜上、外表上的反应。
如果一个人经常爱生气、爱发怒，久而久之，我们可不可以从他的脸相里看出来呢？可不可以？如果一个人经常生气的话，即使他不生气坐在那里，我们都会感觉到他很凶、样子很凶或者满脸杀气，是不是？如果一个人经常多愁善感，这样的人，他的额头很容易爬满了皱纹，很容易变得衰老，是不是？而我们反过来，如果一个人经常散播慈爱，经常对人充满了宽恕、慈爱，即使他可能小的时候、年轻的时候，样子长的很丑，但是到他的晚年或者到他的中年，他会不会感觉，给人感觉慈颜善脸？能不能够看得出来呢？是可以的。所以，这只是从表面上（表象上）反应出来，但是如果是从内心上，它的伤害是直接的。你一生气，直接就损害你的依处、你的身体。
嗔，它的现起就是毁坏身心或自、他的利益，它是心对所缘的粗暴反应。嗔和贪是相反的，贪也是心对所缘的一种关系、一种反应；嗔也是心对所缘（对象）的一种反应，但是它们的反应是相反、不同的。贪是心黏着于所缘，想要占有所缘，想要拥有所缘，这称为贪；而嗔是心想要排斥所缘、厌恶所缘，甚至想毁坏所缘、想要毁灭所缘，这是贪和嗔的不同。而且贪和嗔之间，给我们的感受也不同。如果说贪像水，那么嗔像火。贪像水，泡的我们很舒服；但是，嗔像火，烧的我们身心很焦热。
如果我们把心比喻成树，那么贪就像藤一样，软绵绵地缠着。但是，嗔就像一把锯子或者像一把斧头，直接地去砍树。一旦，我们的内心染着了所缘，我们生起了贪，我们的心感觉到很舒服，而且想要拥有、想要占有。表现的受，要么是悦受，要么是舍受；但是，嗔给我们的感觉是内心很不舒服，内心很烦躁、很愤怒，它给我们的受——嗔伴随的受，它必定是忧受。忧受就是那种感受必定是不好的。如果是从巴利文来说就是domanassa，这里的忧并不是忧愁的忧；而是说那种感受本身是不好的受。
所以，贪根心有两种受，一种是悦受，就是感觉很舒服的。另外一种是舍受，就是感觉平平的；而嗔必定是忧受。换而言之，如果一个人生起了忧受（他的受是忧受），那么伴随的心必定是属于嗔心。
当一个人的心生起排斥的时候，无论对任何的对象他都可以生起嗔心，都可以排斥。而且我们内心排斥的对象，可以很多、很普遍，好的、不好的，它的性质本身是好的，我们可以排斥，不好的我们也可以生气。但是从一般人的反应来说，通常遇到不好的所缘，我们的心容易产生抗拒、产生排斥。
例如：见到很丑陋的东西，见到你的仇人，那个时候，你的心很排斥，很抗拒。或者你不喜�
