阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第16部分
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颜色本身也是属于色法，是属于究竟法，我们讲到的究竟法，是依色聚里面的颜色，这个是究竟法，但如果我们不去专注它的究竟法，只是把它当成一个概念，通过这样，我们可以证得禅那。
第二是不真实的概念。比如说：“男人、女人，这个讲堂、公司”等等，这些是不真实的概念，为什么呢？因为它们并不拥有自性，也就是说它们是可以被分解的。“人”，是真实的概念还是不真实的概念？不真实的概念，为什么呢？因为“人”是可以被分解的。我们不要以人为例，人可能太恶心了，我们说猪。我们说看到了一头猪，这头猪我们现在叫它猪，当然，当这头猪已被宰了之后，把猪头砍下来，把猪四只脚剁下来，再把猪的胸膛剖开，把内脏拿出来，还有没有猪的概念？有没有？没有了，它只是一堆猪肉。然后如果再把它继续切成小块，这个时候，猪的概念就更加没有了，是不是？例如我们说现在这个房子或者说一间屋，如果把瓦也拆了，把梁、柱也拆了，把墙也拆了，门跟窗也全拆了，还有没有房间这个概念呢？没有，因为它是可分解的。在自性上、在究竟意义上它是不存在的，这种称为不真实的概念。
第三，真实的不真实概念。例如我们说“有智慧的人”，“智慧”是属于究竟法，它是属于一种心所，是美心所，但“人”是不存在的，就是实际上是不存在的。所以我们说“有智慧的人”，“智慧”是真实的概念，而“人”是不真实的概念，所以加起来称为真实的不真实概念。
第四，不真实的真实概念。例如说“女人的声音”，“男人的声音”。“女人”是不真实的概念，但是“声音”呢？“声音”是属于我们说到的“颜色、声音、香、味、触、法”，“色、声、香、味、触、法”的“声音”还是属于真实的，这个时候，我们说“女人的声音”是不真实的真实的概念。
还有是真实的真实概念。例如：“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识”，眼是指眼净色，眼净色是究竟法，而识是指心识，心识也是属于究竟法，但它们两个组合起来能够被我们认知，它作为一个概念，就称为真实的真实概念。
第六是不真实的不真实概念。例如我们说到的“中国人”，或者说“宝峰寺的僧人”。“宝峰寺”是一个什么概念？组合概念，“人”是什么概念？“僧人”也是个组合概念，它是个假定的。因为在究竟意义上来说，没有所谓的“宝峰寺”，也没有所谓的“僧人”，这个时候两个组合起来，我们说这个是不真实的不真实概念。又比如说“中国人”，“江西老表”，讲到的“华人”、“日本人”、“美国人”、“洋人”，这些都是不真实的不真实概念。因为两者在究竟意义上都不存在，它只是概念的组合。
概念在究竟意义上来说是不存在的，但是它却能够作为究竟法的影像被人们所认知。为什么说概念法在究竟意义上是不存在呢？因为它是组合或者说它只是一种影像，也就是它是可以再分的，它只是人们所假立的。概念法只是世俗谛，它是属于世俗谛的范畴，而不是胜义谛的范畴。
例如我们讲到的“人”，“人”是世俗谛，也是概念，但是如果在胜义谛里面，我们可以说“人”在胜义谛里面被称为五蕴，或者又可以称为名色法。五蕴是什么呢？五蕴的巴利语叫作 pa¤cakkhandhà。pa¤ca是五，khandhà是什么？khandhà叫蕴，蕴也就是组合，也就是堆的意思。我们换而言之，就是五样东西组合在一起形成了所谓人的概念。所以这称为五蕴。哪五蕴呢？色、受、想、行、识，这五种法的组合称为人。我们又可以再把五蕴继续分，例如说色法、色蕴可以分为二十八种色。而识蕴、心，又依不同可再分为八十九种或者一百二十一种心。我们平时所谈到的“人”，“人”只是概念，我们把它称为概念，是因为它们被人们依各种方式来想象、推理、表达而认知。例如我们一提到某某法师，如果大家都认识的话，那么知道某某法师吗？例如我们说督导法师，在禅修营里面禅修员都知道督导法师，他就会联想到某一个人，是不是？督导法师又叫什么名字？他的法名可能是在出家的时候，他的师父给的。但是，在他刚出生的时候，可能他的父母又会给他另外一个名字。如果在古代的时候，一个人还会有小名，还会有字，还会有号，是不是？这些所有的名、字、号，可以给我们认知。然后我们很自然而然就联系到这个是某一个具体的人。我们说这样的一个名字，可不可以代表真的是那个人呢？可不可以？不能。如果这么样，现在的印刷术很发达，把一个人的名字印得很多，是不是表示那个人就分身了很多次？不是，为什么？因为我们说到的这个名字，只是可以给我们进行认知，然后我们由于在世俗法里面共认的，我们会把这个名字跟那一个具体的所谓的人联系在一起。
概念法可以帮助人们认知一种影像，所以我们称概念法为世俗谛，也就是说概念都是世俗法所施设、所安立的一个名字。例如我们说到：“今天晚上八点到九点，大家来江西佛学院的大礼堂里面上‘阿毗达摩’课。”当我们听到这一句话或者看到这些字的时候，我们可以通过随之生起的意门心路过程，就是心念在运作，然后就领受这样的概念，了解到这样的意思。我们讲到的“今天晚上”，这是一个时间的概念；“八点到九点”，也是一个时间的概念；“在江西佛学院的大礼堂”，这个是什么概念？一个组合的概念；“大家”也是一个组合的概念，就是由若干的人组合在一起，称为组合的概念；“来这里上阿毗达摩课”。因为我们有了具体的时间，有了具体的地点，又有了具体的内容，然后这些声音被我们的耳朵听到了，那么这个时候，耳门心路过程产生了作用，就领取了这些声音，然后再对这些声音进行加工，加工的是心，我们的意门心路过程，然后再去领受，通过这些概念而知道我们要做什么。
我们平时说话、用语言或者文字来表达，都必须得借助概念。因为有了概念，我们才能够理解，才能够认知这个世界，才能够与人沟通、交流，也因为我们有了这些概念，才能够把自己的意思表达出来。我们说到的，由这些符号所表达特定的物体，能够被人们所共知，但这些所谓的表达、所谓的概念，还是可以被人施设的，可以依不同地方，或者不同层次的人而施设。
我们以人为例。人，只是个概念；如果现在大家都是中国人，我说“一个人”，大家都能够了解，是不是？如果现在在另外一个地方，听不懂中国话的地方，我们说“人”，或者我们说“东西”，那些地方的人就不能够理解。为什么呢？因为这些概念是我们共知的、共认的，所以称为世俗谛，世俗谛就是世间所共认的。这种共认只是在某一个群体或者在某一个时空里产生作用。例如我们说到的“人”，中国话叫“人”，在巴利语里面，人叫作manussa，或者叫作puggala，而梵文叫manuùya，或者叫pudgala，就是补特伽罗，而在缅文里叫作lur，英文里面叫做human，而如果广东话呢，叫yÏ；n，客家话叫nin，潮州话叫nang，台湾话叫lang。
因为在特定的时间跟空间里面，我们有一个共认的东西，所以这一种声音被我们领受，就能够形成概念。但假如我们离开了特定的空间跟时间，可能它就不能成为一种共认的，所以概念有这样的一种特点。
不同的人所形成的概念也是可以变化的。例如，我们说对同样的一件事情，不同的人看，也有不同的印象，是不是？同样的一个人，说了一句同样的话，人家认为，他是赞扬你，但是另外一个人听了后，感觉似乎他在讽刺我。为什么呢？因为每个人的观念、所受的教育或者性格不同，所以看同样的一样东西也不同。
同时，也正是因为我们生活在概念当中，我们会发现到自己所起的烦恼，其实也是因为概念而起的。也可以说，我们所有的烦恼都是因为把概念当成是真实的，因为这么样才会起烦恼。例如我们说：“他骂了我，他对我不好，他曾经伤害过我，他以前曾经想要整我，刚才他瞪了我一眼。”“你、我、他”，这些都是属于概念，是不是？但是因为这样，所以我们产生了痛苦。例如“他骂我”或者我们说到的两舌，就是挑拨离间，往往就是因为概念，他说你怎么样了，然后你听了之后呢，就会被这种话套住了，感觉到很生气：“他对我不好，他对我怎么怎么样。”然后呢，你就会因为执着于有“他”、有“我”这种概念，自然形成了“他”这样的一个组合、“他”这样的一个概念，在中伤你。但事实上，可能他真的说了什么你并不知道，只是由于某个人传来的话，然后你的心里形成了这样的概念，然后又由于你习惯性的思维，就对他的某些言行感到很生气。于是你的痛苦就产生了，你的烦恼就产生了。
又比如，现在很多人说：“我要赚钱”。钱是什么？钱也是概念，如果我们再把钱一分析，钱是什么？钱是一张纸，是不是？钱是钞票，好像我们看缅甸，因为缅甸的钞票，是很不值钱的，一张面值是五百kyat（读音jia）的缅币，只相当于人民币大概三、四块钱。如果是这么样的话，你就不会很珍惜，如果是要买一些贵重的东西，可能要拿着一布袋的钞票去买。但是在这种情况下，钞票如果是面值越低，它跟纸越相近，钞票只是一张纸上印有若干符号的东西，然后我们形成了钞票的概念，然后为钞票而生，为钞票而死，为钞票而狂，是不是？又比如说，很多人都喜欢追名逐利，有权有位。所谓的名、所谓的利，是什么？别人赞扬你，别人吹捧你，这是什么？只是风，风在你的耳边吹，然后你就为它而飘飘然，为它而傲慢，为它而自以为了不起，是不是？这些其实都是属于概念。但是我们的心去执取这些概念，于是就会有了追求，想要得到这些东西，得不到的时候就产生了痛苦。
我们尝试用“阿毗达摩”去分析一下所谓的概念。再举“他诅咒我”这一句话，例如你曾经跟人打交道，你在公司或者在寺庙里面跟人过不去。然后，后来你听到那个人在背后中伤你。当你听到了之后，如果你还是按照一般的心情，就是一般人正常的心理来看，很容易就会讨厌那个人、会恨那个人，会跟那个人有距离，是不是？但如果从“阿毗达摩”来分析，我们会看：“他在诅咒你，他在中伤你”，那“他”是什么？“他”只是一堆名色法，这堆名色法是很快就生灭的。所以，“他”什么时候诅咒你，那一堆名色法什么时候诅咒你，你都不清楚。而且呢，所谓的诅咒只是由于“他”的心念产生而表达的一句话而已，由于我们会对这一句话会在意，然后就感到很生气。假如现在来了一个英国人，你又听不懂英文，或者说来了一个德国人，你又听不懂德语，然后他在那边满脸堆笑地骂你，你会感觉到他好像在赞扬你，是不是？为什么你不会对他所说的话感到生气呢？为什么？因为你并没有对他的话有那种领受的感觉，这些只是概念，就是他所说的话的概念，对你来说不产生作用。而无论任何的话，其实只是声音。声音一生起立刻就灭去，它不会停留。如果会停留，那我说“我”就变成“我……”，然后“说……”。不是这么样，一说立刻就消失。但是，我们的心会执取这些声音的相，然后形成了概念，而这种概念被我们领受之后，我们会了解它的意义。无论是领受了声音也好，意义也好，这些都是概念。然后我们就生气，跟那个人过不去，就恨他，甚至要寻找机会报复，痛苦就这么样来了。
我们要修行也好，或者我们现在学“阿毗达摩”也好，学了之后，我们应当学习，有时候人应该抽离概念、要跳出概念的范围。不要经常被一些概念的条条框框给陷进去，很多时候我们会因为概念而快乐，因为概念而痛苦，因为概念而忧愁，因为概念而烦恼。很多时候是画地为牢，然后把自己套在那里。好象本来这个世间是海阔天空，你偏偏要躲到一个小茅厕里面去，然后就去怪，为什么这个茅厕那么臭？为什么他拉的屎那么臭，而其实就是自己套住自己。因为，如果我们认知了概念之后，会知道其实概念在事实上是不存在的。这样的话，我们就可以放下很多的得失，放下很多的计较。甚至我们也可以说，概念是造成我们轮回的原因，是使我们堕落恶道的
