十三经注疏孟子注疏-第56部分
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孟子曰：“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。（熊掌，熊蹯也，以喻义。鱼以喻生也。）生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚於死者，则凡可以辟患者，何不为也。（有甚於生者，谓义也，义者不可苟得。有甚於死者，谓无义也，不苟辟患也。莫甚於生，则苟利而求生矣。莫甚於死，则可辟患，不择善何不为耳。）由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚於生者，所恶有甚於死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。（有不用，不用苟生也。有不为，不为苟恶而辟患也。有甚於生，义甚於生也。有甚於死，恶甚於死也。凡人皆有是心，贤者能勿丧亡之也。）一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。（人之饿者，得此一器食可以生，不得则死。尔，犹呼尔咄啐之貌也。行道之人，凡人以其贱己，故不肯受也。蹴，蹋也。以足践蹋与之，乞人不洁之，亦由其小，故轻而不受也。）万锺则不辩礼义而受之，万锺於我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与。（言一箪食则贵礼，至於万锺则不复辩别有礼义与不，钟，量器也。万锺於己身何加益哉？己身不能独食万锺也，岂不为广美宫室，供奉妻妾，施与所知之人穷乏者也。）乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎！此之谓失其本心。”（乡者不得箪食而食则身死，尚不受也，今为此三者为之，是不亦可以止乎！所谓失其本心者也。）
＇疏＇“孟子曰鱼”至“失其本心”。正义曰：此章指言舍生取义，义之大者也，箪食、万锺，用有轻重，纵彼纳此，盖违其本，凡人皆然，君子则否，所以殊也。“孟子曰鱼我所欲也”至“失其本心”者，孟子言鱼之为味，我之所欲者也；熊蹯之味，亦我所欲者也。然而鱼与熊蹯，二者不可兼得，但舍去其鱼而取熊蹯也。以其熊蹯之味又有美於鱼也。鱼在水之物，熊蹯在山之物，欲在水，不可兼得於在山者，在山又不可兼得於在水者，故为二者不可兼得也。鱼所以喻生也，熊蹯所以喻义，故曰生亦我所欲也，义亦我所欲也，然而生与义二者亦不可兼得之，但舍生而取义也。以其义又有胜於生也。如勇士不忘丧其元，志士不忘在沟壑，有杀身以成仁，是皆以义有胜於死也，是舍生而取义也。然而生亦为我心之所欲，其以所欲有甚於生者，故不为苟得也；死亦为我心之所恶疾者，其以所恶有甚於死者，故患祸有所不逃辟也。如令人之所欲者无有甚於生，则凡可以得生者，何不用而行之也；令人之恶者无有甚於死者，则凡可以辟患者，何不择而为之也。盖可以得生，可以辟患者，皆是不义也。故不为苟得，故患有所不辟也者，是皆有义也。由此言之，则生而有不用也，是不苟生也；则可以辟患而有不为也，是不苟为恶以辟患也。如此，故所欲有甚於生，所恶者有甚於死，非独贤者有此心也，人皆有此心也，但贤人能常存之而勿丧亡之耳。盖所欲有甚於生者，是义也；所恶有甚於死者，是不义也。且以一箪所盛之食，一豆所盛之羹，得而食之者，则养其生，不得此而食者，则饿而死，然而尔叱咄而与之，虽行道涂之中凡人，且不肯受而食之也；如蹴尔践蹋而与之，虽乞丐之贱人，且以为不洁而不肯受而食也。言万锺之禄，则不贵辨礼义而受之者，虽万锺之多，然於我何足为益焉？於我何益，以其己身不能独食之也。己不能独食，则为宫室之广美，供奉妻妾，施与所知之人穷乏者而已。如是，则乡日不得箪食豆羹则身死尚不受，今乃为宫室广美、供奉妻妾与施所知之人穷乏者而受，为之如此，是亦不可以止乎！言此可以止。而不止者也，是谓失其本心者矣，是忘其义者矣。故本心即义也，所谓贤者但能勿丧亡此本心耳。○注“熊蹯”。○正义曰：按《史记·世家》云：“宰夫而熊蹯不熟，晋灵公怒而杀之。”裴る注云：“服虔曰：蹯，熊掌，其肉难熟。”○注“锺，量器也”。正义曰：齐大夫晏子云，已说在《梁惠篇》。
孟子曰：“仁，人心也。义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！（不行仁义者，不由路，不求心者也，可哀悯哉。）人有（又鸟）犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（人知求（又鸟）犬，莫知求其心者，惑也。学问所以求之矣。）
＇疏＇“孟子曰”至“而已矣”。○正义曰：此章指言由路求心，为得其本，追逐（又鸟）狗，务其末也。学以求之详矣。“孟子曰”至“而已矣”者，孟子言仁者是人之心也，是人人皆有之者也；义者是人之路也，是人人皆得而行之者也。今有人乃舍去其路而不行，放散其心而不知求之者，可哀悯哉！且人有（又鸟）犬放之则能求追逐之，有心放离之而不求追复。然而学问之道无他焉，但求其放心而已矣。能求放心，则仁义存矣。以其人之所以学问者，亦以精此仁义也。
孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。（无名之指，手之第四指也，盖以其馀指皆有名。无名指者，非手之用指也，虽不疾痛妨害於事，犹欲信之，不远秦、楚，为指之不若人故也。）指不若人，则知恶之。心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”（心不若人，可恶之大者也，而反恶指，故曰不知其类也。类，事也。）
＇疏＇“孟子曰”至“不知类也”。○正义曰：此章指言舍大恶小，不知其要，忧指忘心，不向於道。是以君子恶之者也。“孟子曰”至“此之谓不知类也”，孟子言今人有第四指，为无名之指，屈而不信，且非疾痛有妨害於为事也。如有人能信者，则不远秦、楚之路而求信之，以为恶其指之不若人也。且以无名之指为无用之指，则耻恶之不若人，其心不若人，则不知耻恶之，是之谓为不知其类者也。《荀子》云“相形不如论心”，同其意也。盖云秦、楚者，以其秦、楚相去最为远者也，故取为己言，指屈尚不远秦、楚之路而求信，况心即在於己为最近者也，尚不能求之耶。此孟子所以为不知类者也。
孟子曰：“拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至於身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”（拱，合两手也。把，以一手把之也。桐、梓，皆木名也，人皆知灌溉而养之，至於养身之道，当以仁义，而不知用，岂於身不若桐、梓哉？不思之甚者也，宜孟子有是以言之欤。）
＇疏＇“孟子”至“甚也”。○正义曰：此章指言莫知养身而养其树木，失事违务，不得所急，所以诫未达者也。孟子言桐、梓之木，方於可拱把之时，人诚欲其生长，皆知所以灌溉而养之者。至於己之身，而不知以仁义之道养之者，岂人之爱保其身反不若桐、梓之为急哉？但人弗思忖之而已，故以甚者也，宜诫之以此。
孟子曰：“人之於身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。（人之所爱则养之，於身也，一尺一寸之肤养相及也。）所以考其善不善者，岂有他哉？於己取之而已矣。（考知其善否，皆在己之所养也。）体有贵贱，有小大，无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。（养小则害大，养贱则害贵。小，口腹也。大，心志也。头颈，贵者也。指拇，贱者也，不可舍贵养贱也。务口腹者为小人，治心志者为大人。）今有场师，舍其梧、贾，养其贰、棘，则为贱场师焉。（场师，治场圃者。场以治。圃，园也。梧，桐；贾，梓：皆木名。贰枣，小枣，所谓酸枣也。言此以喻人舍大养小，故曰贱场师也。）养其一指，而失其肩背而不知也，则为狼疾人也。（谓医养人疾，治其一指，而不知其肩背之有疾，以至於害之，此为狼藉乱不知治疾之人也。）饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人，无有失也，则口腹岂为尺寸之肤哉？”（饮食之人，人所以贱之者，为其养口腹而失道德耳。如使不失道德，存仁义以往，不嫌於养口腹也。故曰口腹岂但为肥长尺寸之肤哉？亦以怀其道德也。）
＇疏＇“孟子曰人之於身”至“肤哉”。○正义曰：此章指言养其行，治其正，俱用智力，善恶相厉，是以君子居处思义，饮食思礼者也。“孟子曰人之於身也”至“於己取之而已矣”，孟子言人之於一身也，无有所不爱也，以其兼爱之矣。兼所爱，则必兼有所养也。是则一身之中，无有一尺一寸之肌肤不爱焉，则亦无有一尺一寸之肌肤不养之也。以其兼所爱，必兼所养而已。然而所以考究其有善、其有不善者，亦岂有他为哉？但亦於一己自取之而已矣。所谓颐其大体，则为大人，从其小体，则为小人，岂非己自取之谓乎？盖孟子但云尺寸之肤者，则心在乎中，又有居待而言者也，且心为一身之君，所谓心为天君者也。《荀子》云：“心居中虚，以治五官。”此之谓也。言人既爱尺寸之肤，虽心亦在所爱焉。既养尺寸之肤，虽心亦在所养焉。所谓爱养心者，亦以仁义之道爱养之而已。人之心，由人所趋向如何耳，故曰所以考其善不善，於己取之而已矣。“体有贵贱”至“尺寸之肤哉”，孟子又言人体有贵亦有贱，有小亦有大，於人之一身，合而言之则谓之体；自体而言之，又有耳、目、口、鼻、形、心者也。以贵大，则心为一体之贵者大者，以贱小，则耳、目、口、鼻、形为一体之贱者小者，言人之於一体，不可务爱养其贱者小者，以害其贵者大者也。如养其小者，则为之小人，养其大者，则为之大人。以其耳、目、口、鼻、形五者所好，不过利欲而已；而心廪於有生之初，仁义之道俱存於其间。是以养心者为大人君子，养耳、目、口、鼻、形者以利欲为小人耳。故孟子所以有是言也。今有场师治场圃者，如舍其梧、贾之良木，而特养其贰枣，是为贱场师焉。梧，桐也，贾，山楸也。贰枣，小酸枣也。梧、贾可以为琴瑟材，是良木。小酸枣，无用之才也，是贱木也。此所以喻养体不养其贵者，而养其贱者也。又如养其一指之小，而失其肩背之大，则为狼疾藉乱而不知医治�
