十三经注疏孟子注疏-第41部分
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孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”（博，广。详，悉也。广学悉其微言而说之者，将以约说其要，意不尽知，则不能要言之也。是谓广寻道意，还反於朴，说之美者也。）
＇疏＇正义曰：此章指言广寻道意，详说其事，要约至义，还反於朴，说之美者也。孟子言人之学道，当先广博而学之，又当详悉其微言而辩说之，其相将又当以还反说其至要者也。以得其至要之义而说之者，如非广博寻学，详悉辩说之，则是非可否，未能决断，故未有能反其要也。是必将先有以博学详说，然後斯可以反说其约而已。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”（以善服人之道治世，谓以威力服人者也，故人不心服。以善养人，养之以仁恩，然後心服矣，若文王治於岐邑是也。天下不心服，何由而王也。）
＇疏＇“孟子曰”至“未之有也”。○正义曰：此章指言五霸服人，三王服心，其服一也，功则不同也。上论尧舜，其是违乎！“孟子曰：以善服人者，未有能服人者也”至“未之有也”者，孟子言人君之治天下，如以善政而屈服人者，未有能屈服其人也。以善教而养人者，然後故能屈服其天下。然以善教养天下，天下不以心服而归往为之王，未之有也。以其能如此，则必为之王者，使天下心服而归往之矣。盖所谓善政民畏之、善教民爱之之意也。又云善教得民心是矣，若文王作辟雍，是能以善养人者也，故自西自东，自南自北，无思不服，此之谓也。
孟子曰：“言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”（凡言皆有实，孝子之实，养亲是也。善之实，仁义是也。祥，善。当，直也。不善之实何等也，蔽贤之人直於不善之实也。）
＇疏＇正义曰：此章指言进贤受上赏，蔽贤蒙显戮，故谓之不祥也。“孟子曰”至“蔽贤者当之”者，孟子谓人之言，无其实本者，乃虚妄之言也。以虚妄之言言之，则或掩人之善，或饰人之恶，为人所恶者也，故其为不祥莫大焉，不祥则祸是矣。不祥之实者，乃蔽贤直之也。所谓蔽贤，则掩人之善是矣。如臧文仲知柳下惠而不举，虞丘知叔敖之贤而不进，凡此之类，是谓蔽贤者也。
徐子曰：“仲尼亟称於水，曰：‘水哉水哉！’何取於水也？”（徐子，徐辟也。问仲尼何取於水而称之也。）孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而後进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。（言水不舍昼夜而进。盈，满。科，坎。放，至也。至於四海者，有原本也。以况於事，有本者，皆如是是之取也。）苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也。可立而待也。（苟，诚也。诚令无本，若周七八月，夏五六月，天之大雨，潦水卒集，大沟小浍皆满，然其涸也可立待之者，以其无本故也。）故声闻过情，君子耻之。（人无本，行暴得善声，令闻过其情，若潦水不能久也，故君子耻之。○）
＇疏＇“徐子”至“君子耻之”。○正义曰：此章指言有本不竭，无本则涸，虚声过实，君子耻诸，是以仲尼在川上曰：“逝者如斯。”“徐子曰：仲尼亟称於水，曰：水哉水哉！何取於水也”者，徐子即徐辟者也，徐辟问孟子，以谓孔子数数称道於水，乃复自而叹之，曰“水哉水哉”云，水之为水哉水哉，何仲尼独数数称於水也？“孟子曰：源泉混混，不舍昼夜”至“是之取尔”，孟子答之曰：孔子所以数数称於水者，以其有本源之泉水，混混滚势而流，不舍昼夜，是流之不竭，至，有坎科则必待盈满而後流进，以至乎四海之中。以其道大有本亦如是。是孔子所以亟称而必取之尔。“苟为无本”至“君子耻之”者，孟子又言苟为无本之水，是若周之七八月，夏之五六月间，天之大雨骤降，其雨之水卒然聚集于大沟小浍，皆盈盈然而满溢，则其乾涸但可立而守之也。以无本源，故如是之速乾耳。孟子复於此，言如声誉名闻，有或过於情实，而君子所以羞耻之，亦无本之水矣。然则孟子答徐辟以此者，非特言“原泉混混，不舍昼夜，盈科而後进，放乎四海”而已矣，盖有为而言之也，以其原泉混混，则譬君子之德性；不舍昼夜，则譬君子之学问；盈科而後进，则譬君子之成章；放乎四海，则譬君子於是造乎道也。○注云“徐子徐辟”。○正义曰：经於《滕文公》篇云：“墨者夷之，因徐辟而见孟子。”又曰：“徐子以告夷子。”是知徐子即徐辟也。○注“大沟小浍”。○正义曰：案《周礼·遂人》：“掌邦之野，凡治野，夫间有遂，遂上有径。十夫有沟，沟上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有浍，浍上有道。”郑注云：“十夫，二邻之田。百夫，一ガ之田。千夫，二鄙之田。遂、沟、畎、浍，皆所以通水於川也。遂广深各二尺；沟倍之，是广深各四尺也；洫又倍之，是洫广深各八尺也；浍广二寻，深二寻。”然则注云大沟、小浍，又非以常制言之尔。《论语》云：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”是仲尼常称於水者也。
孟子曰：“人之所以异於禽兽者几希，庶民去之，君子存之。（几希，无几也。知义与不知义之间耳。众民去义，君子存义也。）舜明於庶物，察於人伦。由仁义行，非行仁义也。（伦，序。察，识也。舜明庶物之情，识人事之序。仁义生於内，由其中而行，非强力行仁义也。故道性善，言必称於尧舜。但君子存之，庶民去之而不由尔。）
＇疏＇“孟子曰”至“行仁义也”。○正义曰：此章指言禽兽，俱含天气，就利避害，其间不希。众人皆然，君子则否。圣人超绝，识仁义之生於己也。“孟子曰：人之所以异於禽兽者几希”至“非行仁义也”者，孟子言世之人所以有别异於禽兽畜者无几也，以其皆含天地之气而生耳，皆能辟去其害而就其利矣。但小人去其异於禽兽之心，所以为小人也；君子知存其异於禽兽之心，所以为君子也。所谓异於禽兽之心者，即仁义是也。禽兽俱不知仁义，所以为禽兽。今夫舜之为帝，在深山之中，与木石居，与鹿豕游，虽与禽兽杂居其，然能闻一善言，见一善行，莫不从之，若决江河也，而无滞之耳。如此，是舜能明於庶物之无知，而存乎异於禽兽之心，详察人伦之类，而由仁义之道而行之矣。然舜既由其仁义而行之，非所谓行仁义而得之人也，是由仁义而行以得之天性也。孟子以此言之其有以异於禽兽者，皆舜之徒也。曰舜亦人也，我亦人也，有为者亦若是，但当存其异於禽兽之心耳，如杨雄“由於礼义，入自仁门，由於情欲，入自禽门”，斯其旨欤。
孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。（旨酒，美酒也。仪狄作酒，禹饮而甘之。遂疏仪狄，而绝旨酒。《书》曰：“禹拜昌言。”）汤执中，立贤无方。（执中正之道，惟贤速立之，不问其从何方来。举伊尹以为相也。）文王视民如伤，望道而未之见。（视民如伤者，雍容不动扰也。望道而未至，殷录未尽，尚有贤臣，道未得至，故望而不致诛於纣也。）武王不泄迩，不忘远。（泄，狎。迩，近也。不泄狎近贤，不遗忘远善。近，谓朝臣。远，谓诸侯也。）周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”（三王，三代之王也。四事，禹、汤、文、武所行之事也。不合，己行有不合也。仰而思之，参诸天也。坐以待旦，言欲急施之也。）
＇疏＇“孟子曰”至“坐以待旦”。○正义曰：此章指言周公能思三王之道，以辅成王，太平之隆，礼乐之备，盖由此也。“孟子曰：禹恶旨酒而好善言”，孟子言禹王恶疾其美酒，而乐好人之善言，以其酒甘而易溺，常情之所嗜者也，故禹王所以恶之。盖仪狄造酒，禹王饮而甘之，遂疏仪狄是也。善言谈而难人，常情之所厌者也，故禹王所以好之耳。盖闻皋陶昌言，禹受而拜之是也。“汤执中，立贤无方”，孟子言汤王执大中至正之道，使其贤者、智者得以俯而就，而不为狂者，愚者、不肖者得以而及，而不为狷者矣。未尝立骄伉崖异绝俗之道，而使人不可得而至也。所谓中道而立，能者从之，是其旨欤。《尚书》云“汤懋昭大德，建中于民”，是其事矣。立其贤，则不以一方任之，但随其才而用之，以其人之材，固有长短小大，不可概以取之矣。《书》云“佑贤辅德，显忠遂良”，是其事矣。总以汤言之，则所谓常善救人，故无弃人，常善用人，故无遗贤，是其旨欤。“文王视民如伤，望道而未之见”，孟子言文王常有恤民之心，故视下民常若有所伤，而不敢以横役而扰动之也。《尚书》曰“文王不敢侮鳏寡”，又曰“怀保小民”，是其事矣。盖以望商之有贤，道未得至，故不敢诛於纣也，故曰未之见也。“武王不泄迩，不忘远”者，孟子言武王於在迩之臣，则常钦之而不泄狎；在远之臣，则常爱之而不遗忘：是所谓不泄迩，不忘远也。非特臣也，虽远迩之民，亦如是。《尚书》云“武王不宝远物，则远人格，所宝惟贤，则远人安”，又曰“华夏蛮貊，罔不率俾”，是其事矣。“周公思兼三王，以施四事”至“坐以待旦”者，孟子言周公辅相成王，常思念兼此三王而施行此四事，以为功业矣。三王即禹、汤、文武之三代王也。然以孟子则曰三王者，盖文、武明父子也。言其父，则子不待言而在其中，故但云三王四事者，即恶旨酒好善言、汤执中立贤无方、与视民如伤望道而未之见、不泄迩不忘远，是四事也。然以孟子於事则云四，盖父子所为有不同，所以别言之也。言周公施为，其有不合於此三王四事，则常仰望而思索之，必夜以继日，而未尝敢忘去之也；及幸而思索，得合於此三王之四事，则（又鸟）鸣而起，坐以守待其旦明而施行之耳。是其急於有行，如恐失之谓也。○注“三王三代之王也”。○正义曰：禹，夏之代始王也；汤，殷之代始王也；文、武，周之代始王也：是为三代之王也。
孟子曰：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然後《春秋》作。（王者谓圣王也。太平道衰，王迹止熄，颂声不作，故《诗》亡。《春秋》拨乱，作於衰世也。）晋之《乘》，楚之《杌》，鲁之《春秋》，一也。‘其事则齐桓、晋文，其文则史。’孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”（此三大国史记之异名。“乘”者，兴於田赋乘马之事，因以为名；“杌”者，へ凶之类，兴於记恶之戒，因以为名；“春秋”，以二始举四时，记万事之名。其事，则五霸所理也，桓、文，五霸之盛者，故举之。其文，史记之文也。孔子自谓窃取之，以为素王也。孔子人臣，不受君命，私作之，故言窃，亦圣人之谦辞尔。）
＇疏＇“孟子曰”至“窃取之矣”。○正义曰：此章指言《诗》可以言，咏颂太平，时无所咏，《春秋》乃兴，假史记之文，孔子正之，以匡邪也。“孟子曰：王者之迹熄”至“丘窃取之矣”者，孟子言自周之王者风化之迹熄灭而《诗》亡，歌咏於是乎衰亡，歌咏既以衰亡，然後《春秋》褒贬之书於是乎作。《春秋》其名有三，自晋国所记言之，则谓之《乘》，以其所载以田赋乘马之事，故以因名为《乘》也；自楚国所记而言之，则谓之《杌》，以其所载以记へ凶之恶，故以因名为《杌》也；鲁以编年，举四时，记为事之名，故以因名为《春秋》也。凡此虽曰异其名，然究其实则一也。盖王者迹熄，则所存者但霸者之迹而已。言其霸，则齐桓、晋文为五霸之盛者。故其所载之文，则鲁史之文。而孔子自言之曰：其《春秋》之义，则丘私窃取之矣。盖《春秋》以义断之，则赏罚之意於是乎在，是天子之事也，故曰其义则丘窃取之矣。窃取之者，不敢显述也，故以赏罚之意寓之褒贬，而褒贬之意则寓於一言耳。○注云“乘为乘马之事，杌为へ凶之类”。○正义曰：乘马之事已详，故不再述。云“杌へ凶”者，案文公十八年《左传》所谓浑敦、穷奇、杌、饕餮四凶，其言“杌”，乃曰颛顼氏有不才子，不可教训，告之则顽，舍之则へ，天下之民，谓之“杌”。杜预云：“杌，へ凶无畴匹之貌也。”
孟子曰：“君子之泽，五世而斩。小人之泽，五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”（泽者，滋润之泽。大德大凶，流及後世，自高祖至玄孙，善恶之气乃断，故曰五世而斩。予，我也。我未得为孔子门徒也。淑，善也。我私善之於贤人耳，盖恨其不得学
