阿姜查__心灵的资粮-第5部分
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因此，今天，我想送这个给你们大家，如果将来你们离开这儿到某个分院，或是其他任何地方，都不要忘记你们自己。因为事实上你仍然不完美，仍然不圆满；你仍然有很多的工作做，有许多的责任要担负。换句话说，就是“培养”和“舍弃”的修行。你们每一个人都要注意这一点！不管你住在这寺院或是分院，都要保持这修行的水准。现在，我们有很多的人，很多的分院，而所有的分院都源自于巴篷寺；我们可以说巴篷寺是“父母”，是老师，是所有分院的典范。因此，特别是巴篷寺的老师、比丘及沙弥们，应该试着去树立榜样，当所有其他分院的指导，继续在修行和沙门的职责上努力！
正确的修行——有规律的修行
如果那是好的
别抓紧它
如果那是坏的
别黏着它
好和坏都会咬住人
因此别紧抓它们
哇那婆提扬寺这里的确非常安宁，但，如果我们的心不平静，这也是没什么意义的。所有的地方都是宁静的，有些或许似乎会让人不安，那是由于我们的心的关系。不管如何，经由给予人们这机会来训练，因而与这地方的平静和谐一致，一个宁静的地方有助于人们变得平静。
你们都应该牢记，这个修行是不容易的；去训练别的事物不会那么困难，它很容易，但人的心却是很难训练的。世尊训练他自己的心，心是重要的东西！身、心系统里面的每样事物，都汇集到这颗心；眼、耳、鼻、舌和身都接收感觉，并送它们到心，它是所有其他感官的监督人；因此，训练心是非常重要的。如果心已经训练好的话，一切的问题便都完结了；如果仍然有问题，那是因为这颗心仍然有疑惑，它不知道与真理一致，那就是为什么有问题存在了。
因此，领悟到那一点，你们都完全地准备好要修习佛法了。无论行、住、坐、卧，无论你在哪儿，修行所需要的工具都是预备好的。它们在那里，就好像法；法是无处不在的某样东西，当下，在陆地或在水中……无论在哪儿……这法总是存在。法是完美无缺的，只不过是我们的修行还没圆满罢了。
已经彻底开悟的世尊，教导一个方法；藉由那，我们大家可以修行来了解这个佛法。那并不是一件大事，只是一件小事；但却是正确的。例如，看看头发吧！如果我们知道单单一根头发，那么，我们便会知道每一根头发；知道我们自己的，也知道其他人的。我们知道，它们单纯地都是“头发”；藉由了解一根头发，我们了解所有的头发。
或者，想到人们。如果我们见到了在我们自己内里的因缘条件的真实性，那么我们也会知道在这世间所有其他的人；因为一切众生都是相同的。法就像这样。它是一件小事，却也是大的；那便是，去见到一个因缘条件的真相，也就是去见到所有因缘条件的真相。当我们了解了真理的本然，所有的问题也都解决了。
虽然如此，这训练却是困难的。为什么是困难的呢？那是由于欲望——渴爱（tanha）的关系。倘若你不“想要”，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。你们大家想想吧！如果你不想修行你便不能修行；首先你必须想要修行以便能真正地进行修行。不管前进或后退，你都碰到“欲望”；这就是为什么过去的修行者说，修行是非常困难的事。
由于欲望，你见不到法。有时，欲望是非常强的；你想立即见到法，然而这法并非你的心——你的心还不是法。法是一回事，心是另一回事；那并不是说，你喜欢的是法，你不喜欢的便不是法；事情不是这样的。
事实上，我们的这颗心，单纯地就是“自然”的因缘条件，就好像在森林里的一棵树。如果我们想要有一块板或一根梁柱，它必得来自于树；但这树到底仍是一棵树，它还不是一块板或一根梁；在它能够被我们真正使用之前，我们必须取得那棵树，再将它锯成梁或板，那是相同的树，但它改变外观成了其他的东西。实质上，它只是一棵树，一种“自然”的因缘条件；然而在它的天然状态中，对于那些需要木材的人来说，还没多大用处。我们的心也像这样，那是一种“自然”的因缘条件；同样的，它觉知各种念头，区分成美丽和丑陋等等。
我们的这颗心必得更进一步的训练，我们不能只是让它就那样子；它是一种“自然”的因缘条件……训练它去领悟那是一种“自然”的因缘条件。改进“自然”以使它适合我们的需要，那就是法！法是必须要训练并且带至内心的某样东西。
如果你不修行，你就不会了解。坦白地说，单单经由读或研究它，你是不会了解这法的；或若你明白它，你的了解仍然是不完全的。例如，这个痰盂，每个人都知道它是一只痰盂，但却不完全知道这痰盂。为什么说不完全知道呢？如果我称呼这只痰盂为锅子，你会怎么说呢？假设每次我需要它时我说道：“请拿那只锅子过来！”那必然会把你搅迷糊的。为什么会这样呢？因为你并不完全知道痰盂；如果你知道，那就没什么问题了，你单纯地会拿起那个物体递给我，因为事实上并没有什么痰盂，是因为习俗的关系；这个习俗被所有各国接受，因此，它便是痰盂了；而事实上并没有什么“痰盂”。如果有人想称它为锅子，它就是一只锅子；它可以是你所叫的任何什么。这就称作“观念”。如果你完全知悉这痰盂，纵使有人称它为锅子，那也不会有问题。不管别人叫它什么，我们都不会受到干扰，因为我们能够觉知到它的真实本然；这就是知法者。
现在，回到我们自己本身吧！例如，假设有人说：“你是疯子！”或“你是笨蛋！”即使那不是真的，你也不会觉得好受。由于我们的野心想要去拥有和获得，每件事情都变得难处理了；由于想要得到什么、当成什么的这些欲望，因为我们不知道遵循真理，我们没有满足。如果我们明了法，对法已然觉悟，贪、嗔和痴便会消失。当我们了解了事物的本然，便没有什么让它们倚靠、寄托的了。
修行为什么是如此困难而费力的呢？缘于欲望！只要我们一坐下来禅坐，我们就想变得平静。如果我们不想寻得平静，我们便不会坐，我们不会去修行。只要我们一坐下，我们便希望平静立刻就在那儿；但是想要心平静，反却使它混乱了起来，而且我们感到不安。事情就是这样！因此，佛陀说：“别因欲望而说，别因欲望而坐，别因欲望而行……不管你做什么，别依欲望而做。”欲望意即想要。如果你不想去做某件事，你就不会做它。如果我们的修行到达了这一点，我们便会变得十分沮丧。我们怎么能够修行呢？只要一坐下，就会有欲望在心啊！
就是因为这，身和心很难观察。如果它们既不是“我”也不是“我的”，那么，它们属于谁呢？决定这些事是困难的，我们必须依靠智慧！佛陀说，我们必须以“放下”来修行；很难真正了解这“以放下来修行”吧？是不是呢？如果我们放下，那么我们正好便不要修行了，对吧？……因为我们放下了呀！
假设我们在市场买了一些椰子，当我们带回家时，有人问：“你买那些椰子做什么呀？”
“我买来吃！”
“壳也要吃吗？”
“不吃！”
“我不相信，如果你不吃壳，干嘛也买它们？”
好罢，你怎么说呢？你怎么去回答他们的问题呢？我们带着欲望修行，如果我们没有欲望，我们便不会修行；带着欲望修行是爱欲（tanha）。你知道吧！以这个方式思维可以使智慧生起，例如，这些椰子：你连壳也要吃吗？当然不是！那么你为什么要带着它们呢？因为丢掉它们的时刻还没有到呀！将椰子裹在内部，它们是很有用的；如果吃完了椰子，你把这些壳丢掉，那就没问题了。
我们的修行也像这样。佛陀说：“别在欲望上行事，别因欲望而言，别以欲望而食。”行、住、坐或卧……无论什么……别以欲望而做；这个意思是，以不执着去做。就好像从市场上买椰子，我们不吃这些壳，但却还不是丢弃它们的时候，首先我们得保存它们；修行就是这样。“观念”和“超越”是共存的，正如椰子；这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是他们的事；我们知道我们正在做什么。
智慧是我们每个人必须为自己寻找的东西，我们必须不急不缓地去见到它。我们该怎么做呢？既不快也不慢地到那儿！走得太快或太慢都不是好法子。
但是，我们都没有耐心，我们都很匆忙。只要我们一开始，我们就想快快地到达终点；我们不愿被留在后面，我们想要成功。一旦决心在禅坐上时，有些人进行得非常过分……他们燃香、伏拜，并且发誓：“只要这柱香还没完全烧完我便不起坐，纵使倒下或死，不管什么……我宁死在禅坐上！”发过誓后，他们开始禅坐。他们一开始坐，很快地，一大群的魔罗便从四面八方来袭。他们才不过坐了一会儿，他们却已想到，这香必然烧完了吧。他们张开眼睛偷瞄一下……“哦，还有很长的时间啊！”
他们咬紧牙根，又多坐了一些时，感觉热、慌乱、骚动且混乱……他们认为，已经到了最后关头，“现在，该烧完了吧！”……又偷看了一下……“哇，惨了！甚至一半还不到呢！”
三番两次，仍然没烧完，于是他们干脆放弃，停下来坐在那儿，恨着自己。“我实在太笨了，我真是束手无策！”他们坐着恨自己，感到丝毫没有办法；这样只会引起挫折和妨害，这就称作瞋念的妨害。他们不能责怪别人，因此便责怪自己。为什么会这样呢？都是由于欲望的关系！
事实上，并不需要历经到那些。专注意思是以不执着去专注；别去专注自己成了“结”。
但，或许我们读过经典，有关佛陀的一生，他是如何坐在菩提树下自我下定决心的：
“只要是还没到达最高的觉悟，纵使血枯竭了，我也不从此坐起来！”
在书本里读到这，你可能也想到自己试一试，你要像佛陀一样做；然而，你却没有考虑到，你的车，仅只是小小的一部。佛陀的车是一辆真正的大车，他能试一次便成；你的，只是极小的小车，怎么可能一次便成呢？那是无法相提并论的。
我们为什么会那样想呢？因为我们太极端。有时我们走得太低，有时又太高，这平衡点可真难找啊！
现在，我只是从经验上来谈；以前，我的修行正像这样。修行为了得到超越欲望……如果我们不欲求，我们能修行吗？我在这里困住了；但是以欲望去修行是痛苦的，我不知道该怎么办，我迷惑了。而后，我领悟到，有规律的修行是重要的事；人们必须前后一贯地修行。他们称这为“在一切威仪（姿势）中前后一贯”的修行。持续精炼这修行吧！别让它成了灾祸。修行是一回事，灾祸是另一回事。大部分人通常都制造灾祸；当他们感觉懒散时，他们不会费心去修行，他们只会在他们感觉精力充沛时才修行；过去我就是那样子的。
现在你们大家问问自己，这样是对的吗？在你想做时才修行，而不是在你不想做时修行：那样遵循法了吗？对了吗？它与教法一致了吗？也就是这样，使修行前后没有连贯。
不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该还是同样地修行：这就是佛陀的教导！大多数的人在修行前都要先等待好心情，当他们感觉不喜欢时，他们不会费心去做；他们再也不能更进一步了。这称作“灾祸”，就是没有修行。真正的修行是，不管快乐或抑郁，你修行；不管容易或困难，你修行；不管热或冷，你修行；就是这样地直接。真正的修行是，不管行、住、坐或卧，你都必须有意向去继续这有规律的修行，使得你的正念在一切威仪中能前后持续一贯。
起先会想，看起来你似乎应该站的和走的一样久，走的和坐的一样久，坐的和躺的一样久……我试过，但却做不到。如果一位禅修者要让他的行、住、坐、卧都相等，他能持续几天呢？站五分钟，坐五分钟，躺五分钟……我无法做得很久。因此，我坐下来更仔细地思考：“它整个的意思�
