广弘明集-第75部分

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　　　　如是檢察。會理甚少摺�道極多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉積解脫何由。如上檢察自救無功。何有時閑議人善惡。故須三業自相訓責。知我所作幾善幾惡。
　　　　檢校行業門頌。
　　　　渾風緬洠АＢ盟啄z加。競文內疚。誰靦心瑕。再惟情反。三省身華。貴危窮濫。貧懾豪奢。邅迴六蔽紛荆�七邪。不圖厥始。逸馬難罝。



訶詰四大門第八（四大謂地水火風也）



　　　　上已檢校所行。多諸廢惰。由此四大招致懈怠。是故訶詰令其覺悟。夫三界遐曠六導繁滋。莫不依因四大相資成體。聚則為身散則歸空。然風火性殊地水伲�異。各稱其分皆欲求適。求適非一。所以乖忤易動。故一大不眨�四大俱疾。乍增乍損痾疹續生。風輕而地重。水冷而火熱。互相煎惱。無時得安。經喻四蛇。信哉可患。又此四大無慚無恥無恩無義。我今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無愧感。何以知之。至如悲風霜殞嚴冬雪零。便須綿纊衣裘臥褥溫室。若季夏鬱蒸歊赫炎烈。復須輕絺廣室風扇牙簟。春秋改節氣候清爽。復須輕軟服御。乃至食則甘肥珍餚充滿。飲則瓜果溫潱�冷水隨時資給。安苦求樂。此皆四大所須。而我供贍未曾拒逆。而此四大求索無慚。不知有無。有則充給不厭。無則恐迫令得。如铮�須食不可暫闕。脫致乖摺畠瘸钔鈶鹪霭l火大。不知我艱辛。不恕我空乏。惟欲貪求無有休息。是名無慚。云何無恥。汝之所須無窮。我隨給汝不少。雅然當受初無愧容。我既役智盡忠韵噘Y贍。而汝初無矜念於我。於少日中不須衣食。云何無恩。今既得我如此供給。未嘗為我造作善事。獲我衣食飽暖怡懌。反更思念作一切惡。少時禪誦禮拜即生懈怠。云何無義。此四大身。不可期懷。不可委信。我今為汝種種供須。反復橫起種種愛著。驅逼於我行殺盜婬。我既愚癡不能制革。還相隨順生諸疾病。或遭王法牢獄鞭杖。為汝所招。我既嬰苦。汝亦無利。猶復不知。更求更索。後今日去。不復隨汝流轉老病生死大海。汝當隨我行道。作諸善業。方可給汝隨分衣食。趣得支身以除铮�渴。汝當善自驅策。令我早得五分法身。常化撸�行自在無礙。
　　　　呵詰四大門頌。
　　　　迅矣百齡。綿茲六入。出洠Щ枰伞Ｅd居愛習。矻矻予求。營營爾給。匪德日歸。惟殃斯集。貪人敗類。無厭自及。昭迴不希。玄墟何泣。



出家順善門第九



　　　　上已檢校所行。知乖道實遠。剋責自咎則進趣有途。前雖道俗總論混知其過。然在家罪重出家罪輕。但出家之人。行業階差生熟難辨。然阡陌而觀。亦粗見其跡。今出家者未登拢�境。而期望之人恒引拢�責凡。良由大教勝遠。尊之者責重。法律精微。信之者望深。何以知然。今欲見雅形妙相之體。當睹儀容端麗之人。欲觀仁義盛德之風。當尋有禮有義之行。何常見眾多之口競。譏棄諸外道。正以不足及言。所以息譏。在於眾僧動為論端。實由我法清勝嫉之者多。我法高遠毀之者眾。書云。城高則衝生。道尊則魔盛。今乍聞詰誚之言乃足驚怪。就理而尋非無義而發。試為檢其所修比其所習。福之深溩镏�厚薄。可加意察之。夫父母是孝戀難遣。而能辭親。妻子是恩染難奪。而能割愛。
　　　　勢位物情所競。而能棄榮。
　　　　铮�苦是人所難忍。而能節食。
　　　　滋味是人所貪嗜。而甘蔬澀。
　　　　翹勤是人所厭怠。而能精苦。
　　　　七珍是人所吝惜。而能捨離
　　　　錢帛是人所蓄聚。而能棄散。
　　　　奴僮是人所資待。而自給不使。
　　　　五色是人所欣睹。而棄之不顧。
　　　　八音是人所競聞。而絕之不聽。
　　　　飾玩細滑人所保著。而能精粗無礙。安身養體人所共同。而能忘形捨命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢為業。恣口朋撸�人所恒習。而處靜自檢。
　　　　白衣飲饌不知紀極。而進食如毒。
　　　　白衣日夜無所不甘。而己限以晷刻虛腹。
　　　　白衣則華屋媲偶而己冢間離著。
　　　　又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦講說如是法。食飲便利如是法。受供行施如是法。修道習行如是法。略說如上無非有法數則三千威儀。廣則說不可盡。餘如出家功德經說。
　　　　出家生善門頌。
　　　　澡身浴德。晦跡埋名。將安寶地。誰留化城。道場曠謐。禪逕閑清。風瓢弗響。震轍徒驚。嚕О裂蓱＇。脫落何營。長捐有結。永窴無生。



在家從惡門第十



　　　　俗士每言談之次。或問。白衣歸向何法無不答云。釋氏純信縱復實心錯背。亦羞言其乖咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相摺�故也。既言其信。當事與言同。若言事相反者。便是矯偽諛側佞邪媚。天下所驚嗟。四海所駭歎。若欲真實期於三世者。見沙門之過。當知凡劣。形服雖異喜怒可殊。便思其理可崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。且其積習勝業已積。熙連沙喻可不深思。今諸士女試自檢察。實自多過。



　　　　瞋恚不避尊貴　　惡罵無復高卑
　　　　貪求不計毀辱　　慳吝不知禮節
　　　　婬欲不擇禽獸　　黜退不避親族



　　　　加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相。以利求利惡求惡求多求。無有恭敬不隨教誨。身見有見及以無見。未嘗省退以禮自制。一何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。經說起慢。此業熾盛燒滅宿世所種善根。又云。為惡雖少後苦無邊。如毒在身終為重患。諸俗人等惟欲營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則。夕俄傾之間凶變。無常。如佛為愚癡富老公說偈。
　　　　汲汲憂子財。非我何所有。愚人多預懀АＤ�知當來變。
　　　　廣文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身死名滅惟業相隨。又觀女人所起患毒。倍於男子。經云。



　　　　女人甚深惡　　難與為因緣
　　　　恩愛一俊�著　　牽人入罪門
　　　　女人有何好　　但是諸不淨
　　　　何不審諦觀　　為此發狂亂



　　　　郁伽長者經云。在家修道當觀女人生厭離想。非常久想。不淨潔想。臭穢惡想。羅剎惡鬼恒噉人想。貪色難飽無止足想。惡知識妨淨行想。三惡道增憂苦不斷。目面脣口惑人之具。人為所惑。破家滅國殺親害子。眾禍之本皆由女色。
　　　　在家男女惡門頌。
　　　　在磨則磷。玉生雖堅。維居必徙。豈曰能賢。冰開春日。蘭敗秋年。教隨類反。習乃情遷。命符三漏。生偕十纏。茲焉遂往。憂畏方延。



沈冥地獄門第十一



　　　　萬法雖差功用不一。至於明昧相形。惟善惡二途而已。語善則人天勝果差別於目驗。述惡則三途劇苦皎然而非虛。而愚惑之夫好起疑異。多言人天是妄造地獄非實說。以不睹故。便不知推因以測果。由不了故。復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非。疑途亂起明在何日。無論未來其事難了。但以即今善惡是驗冥漠非妄。夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影滅聲續而響乖。故知善惡相資亦復如是。幸各明信無厝疑心。何謂地獄。經中廣說。此洲地下八大地獄。最下阿鼻。四萬由旬。鐵城四周表裏火徹。銅狗黑蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處。備受寒熱。難可具說。獄各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無一慈忍。見受苦者。惟憂不苦。惟憂不毒。或問獄卒。眾生受苦甚可憐愍。而汝無慈常懷毒害。獄卒答曰。諸受苦者。由是不孝父母。謗佛法僧。罵辱親疏。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪婬欺詐。邪命邪求及以邪見。憍慢懈怠放逸怨恨。迷洠�聲色耽著酒食。犯所受戒不知慚愧。具足惡業。來此受苦。受苦既畢恒加諫喻。此是惡處今已得脫。勿復重來。然此眾生初無改悔。今日得出俄頃復來。勞我形力加毒於彼。今觀此輩既不修善。往趣泥洹則是無知。不識避苦。所以倍痛害之。何由得出慈忍。又經云。有十惡業殺生偷盜。能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。無量劫數乃得為人。還受短命貧窮等報。又感外報棘刺沙担�水旱少味不如意等。且身口意此三發業之始。自作教人見作隨喜。此三成業之由。現報生報後報。此三感業之所。故論云。三三合九種。從三煩惱生。然前九位業通善惡。受三塗報惟在三毒。是故行人先須觀破。於此人身可有出理。
　　　　地獄門頌。
　　　　冥津殊復嘵。高聽亦能卑。陰牆雖兩密幽。夜有四知。炎山翻烈火。水澗匝寒澌。羅城振雲幕。鋒樹鬱霜枝。茹荼非云苦。集木豈稱危求仁曾已得。長歎欲何為。



出家懷道門第十二



　　　　自大拢�已還性體未圓。三相所遷四山作固。所以如來智周域外。尚假苦切之言。令諸有生得入律行。今居在凡愚善惡雜糅。何能免點累之愆愛染之失。若聞所說深歎悼。何時免離若斯之過。不得內懷驚疑增其忿憾也。然則起忿之來。沼芍�我。如經所說。執我見者。生死大患第一破戒。且舉一我無人不患。自非正聚誰不弊之。出家本意為滅此惑。故諸行者。常須遮制。積功不已漸得出有。迷此不修還同無始。徒在僧倫更招苦業。今聞出家之美。不得便言無惡。又聞俗人之惡。不可便言無善。故通述之宜各警策。夫出家者猶信。故入道也。當去愛著順佛語。則出世之行成也。若於行有虧。則非謂之信也。內既無信。則剪落迹�衣瓶缽等。於身無用。略引數條不得自怠。



　　　　已去懀�簦У每臻e　　已離俗愛無攀緣
　　　　已出馳動入寂定　　已離染著得無礙
　　　　已捨苦境得無惱　　已離妻子無纏俊�
　　　　已棄飾好厭華侈　　已絕聲色滅貪求
　　　　已斷榮辱去我見　　已向八正趣道門
　　　　已披弘誓忍辱鎧　　已服解脫涅槃衣
　　　　已望畢竟空寂舍　　已登慈悲殻�捨堂
　　　　已見迴向之大利　　已聽多聞自覺音



　　　　佛見出家之大利。
　　　　如此。所以勸獎眨�厲修學。故經云。蓋聞沙門之為道也。捨家妻子捐棄愛慾斷絕六情守戒無為。其清淨一心者則萬邪滅矣。一心之道者。聲色不能污。榮位不能動。免離憂苦存亡自在。塊然獨立捨五慳除兩穢。二堅俊�二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病。四破戒者。一謂三業不淨。二謂聞空怖畏。三謂不為泥洹。四謂貪著我見。又如經說。菩薩修行先除四失。謂捨欺誑。重報恩。決嫌疑。滅諂心。如是備行諸度妙行。清淨廣大安住寂靜。
　　　　出家懷惡門頌。
　　　　韞石諒非真。飾瓶信為假。浮�服皋門上。濫吹緇軒下。鳳祀徒驚心。颍�文終好野。實相豈或照。浮榮未能捨。跡殊冠冕客。事襲驅馳者。已矣歇鄭聲。無然亂周雅。



在家懷善門第十三



　　　　前已聞其惡深自鄙悼。今顯其善悅以進道。何以知之。自非貪欲情厚。染愛性深。富貴意重勢利心濃者。則不容安處累俊�黑闇所纏故知在家者眾患之本矣。故使室家妻子宗親眷屬。周旋來往朋友撸�處奉上接下。皆須將意。意不獨往。其應筐篚。筐篚之用非求不至。既馳求事廣財念無窮。惟念多蓄不顧無常。擁積腐壞靡知分散。是為欲不慳貪。便不能得。既眷屬纏繞百心不同。不加鞭罰則為惡者眾。雖曰止惡要由。
　　　　瞋起。是為欲不瞋恚。亦不能得。為此資生校計馳求萬方。以利縈心不知患害。水火盜倨D苦備經。或夭身命殘殺無辜。宴集歡樂非此不濟。起貪癡。心謂我加爾。飲噉之後暢快莫思。是為欲不起癡。而不能得。當知白衣與善相摺�。故曰。所作之事與地獄對門。又云。
　　　　居處如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家。
　　　　而今在窮苦之地。繫俊畱n厄艱辛纏累。備諸苦惱。不親三寶不近正法。窮迷闇障劇苦之內。而能一日一夜守持清禁。六時行道兼修六齋。年三長齋。或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒。菜蔬節味檢身口意。又率妻子內外眷屬。迴向崇善建菩提因。或撤父母之供妻子之分。財貨衣服甘珍肴果。窮其所有敬供精潔。合室營奉晨昏翹注。或為疾患危急縣官牢獄。或親親崩亡祈福魂路。或生善滅罪始發信心。崇仰沙門在拢裏o別。由其隨順佛正教故。所以順佛語故出離生死。若摺�佛語必墮惡道。是故常應堅發正願。願受化生自在。飛行一切佛殺。隨所感見應接群生。學佛威儀。入如來室。著如來衣。坐如來座。巧便大慧開悟解脫。於諸法中究竟無障。盡虛空際大誓莊嚴。
　　　　在家勸善門頌。
　　　　處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉耀幽石。曾蘭挺叢芻。四氏不為侶。三界豈能渝。諒茲親愛染。寧以財利拘。煩流捨智寶。榛路坦夷途萬物竟何匹。烈火樹紅芙。



三界內苦門第十四



　　　　夫三界牢獄四圍輪轉。在