广弘明集-第34部分
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Ｓ蒙耆缭谥础J拢龅隆：问е性铡７蛞陨茷檫^者。故亦以惡為功矣。
傅又云。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩薩立言。專弘桀紂之事。以實論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興妲己之言。周失諸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。三乘之教。豈斯尚乎。佛之為道慈悲喜護。齊物我而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。經甚戒之矣。羲軒舜禹之德。在六度而苞弧ｔ噤饭镄林獭？偸異阂苑澜Ｏ蚴硅詈肷儆獭＜q順大慈之道。伊呂無所用其帧溲傻眯衅溆憽？墒箚钘l免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。楚子摺y。然則釋氏之化為益非小。延福祚於無窮。遏危亡於未兆。傅謂有之為損無之為益。是何言歟。是何言歟。與佛何讎而誣之至此。佛何所負而疾之若讎乎。
傅又云。未有佛法之前。人皆淳和世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季何有淳和。春秋之時寧無篡逆。寇賷﹀场Ｗ魇棵陡摁慝N狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而傅謂佛興篡逆法敗淳和。專搆虛言皆摺畬嶄洝Ｒ豢｜之盜佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之妄佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心伏而色愧避席而謝曰。僕以習俗生常摺雷载：鲮端淳柯D其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄遠。乃知釋教之忠實。豁然神悟而理攄。足以蕩迷而袪疾。雖從邪於昔歲。請歸正於茲日。謹誦來戒以為口實矣。
內德論通命篇第二。
或曰。拢岁惛Ｒ詣裆啤Ｊ镜溡越鋹骸Ｐ∪酥^善無益而不為。謂惡無傷而不去。然有殃有福之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而有徵。何以言之也。伯夷餒矣。啟期貧矣。顏回殻印Ｈ礁惨印；虺蕹蘼「弧Ｑ院奔办读x方。或皤皤壽考。名不稱於殻馈Ｈ识粔鄹欢慈省跻呀挡豢蓜偌o。故知仲尼殃慶之言。徒欺人耳。文命影響之喻。殆難信乎。有敦善行而不怠者。嗟斯言之長惑焉。乃論而釋之曰。夫殃福蓋有其根。不可無因而妄致。善惡當收其報。必非失應而徒已。但根深而報遠。耳目之所不該。原始而究終。儒墨之所莫逮。故隨遭之命度於天而難詳。殻鼔壑昕检度硕谆蟆Ｈ酥疄橘p罰也。尚能明察而不濫。天之降殃福也。豈反淆亂而無倫哉。故知有理存焉。不可誣矣。非夫大覺而遍知者。孰能窮理而除惑哉。卜商賈誼之為言。班彪季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之所以然。何異見黍稷於偅龔＇。而不知得之由稼穡。睹羅紈於篋笥。而未識成之以機杼。馬遷嗟報施之爽。積疑而莫之通。范滂惑善惡之宜。含憤而無以釋。皆睹流而弗尋源。見一而不知二。惟觀釋氏之經論。可以究其始終乎。為善為惡之報。窮枝派於千葉。一厚一薄之命。照根源于萬古。辯六趣之往來。示三世之殃福。乃知形殃而業無朽焉。人死而神又生焉。或賢拢芩扪辍Ａǚm口之。膳或禽獸而荷餘福。四足懷如意之寶。為業既非一緒。感報寔亦千變。業各異而隨心。報不同其如面。原其心也。或先迷而後復。或有初而無終。或惡恒而罔悔。或善粹而常崇。或為功而兼咎。或福微而慧隆。或罪均而情異。或功殊而志同。故其報也。有先號而後笑。有既得而患失。有少賤而卒凶。有始榮而終吉。有操潔而年殻Ｓ行斜啥斠纭Ｓ型锒庑獭Ｓ旋R德而異秩。業多端而交加。果遍酬而浚ぁＦ┤绠嫻げ嫉で嘀省ｇR像應妍蚩之伲Ｃ辛 ＿_季子之撸д劇I引萬金。果朱公之計術。取青紫如俯拾。有昔因之助焉達禮樂而固窮。無宿福之資也。讀論者繼踵而張文獨享其榮。說詩者比肩而匡鼎偏高其位。或功勤可記而祿不及於介推。或咎隙當誅而爵先加於雍齒。韋賢經術遠勝黃金之遺。趙壹文籍。不如盈囊之錢。此豈功業之異哉。故由宿命之殊耳。或材小而任大。宰衡無赫赫之功。或道著而身微。孔墨有栖栖之辱。亦有德位俱顯。元凱列唐虞之朝。才命並隆。傅呂受分摹６螂p殖。則兼之也。如此。一業孤修。則其偏也若彼。管仲釋囚而登相。李斯為相而被刑。范睢先辱而後榮。鄧通始富而終餒。非初訥而末辯。豈昔愚而今智。由果熟而泰來。以福盡而屯及。若云敗伍胥者宰嚭也。非由昔殃。濟張偅咄趿暌病：侮P往福。此為見緣而不知因。有斷見之咎矣。若云業縻好爵不念同昇之恩。命偶仁風。無愧來蘇之澤。此為知因而不識緣。有背恩之罪矣。若兼達其旨兩遣其累。進德修業豈有閡乎。春種嘉穀。方賴夏雨以繁滋。宿殖良因。乃藉今緣而起發。受膏澤而荒蕪不墾之地也。遇明時而貧賤無因之士也。因緣之旨具諸經論。樱径L。皆此類焉。若唯見其一不會其二。咎累之萌傷其德矣。觀釋典之所明也。白黑之業。有必定之與不定。禍福之報。有可轉及於無轉。為德為咎。唯禳可轉之業。若賢若愚。無移必定之命。夫大善積而災銷。眾惡盈而福滅。理之必然信而不貳。譬如藥石勝而疾除。水雨注而焚息。巨堤之堰涓流。蕭斧之伐朝菌。但疾處膏盲。良藥有所不救。火炎原隰。滴水固其無解。鄧林之木非隻刃而可盡。長江之流豈一塊之能塞。大德可以掩微瑕。微功不足補大咎。鑄金石者難為功。摧枯朽者易為力。其業微者報不堅。其行堅者果必定。不堅故可轉。必定則難移。可轉之難。故三唱息巨海之波。難移之厄。則四果遇兇人之害。劉琨小賢。致反風而滅火。唐堯大拢Ｔ夂樗辶辍Ｗ即硕摗Ｎ醋慊笠印x文增德。殄長蛇於路隅。宋景興言。退妖星於天際。此不定之業也。邾文輕己而利民有德而無應。楚昭引災而讓福。言善而身凶。乃必定之命也。或同惡而殊感。或善均而報異。皆昔因之所致也。何足怪之於一生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。不知命無以為君子。佛之所云業也。儒之所謂命也。蓋言殊而理會。可得而同論焉。命繫於業。業起於人。人稟命以窮通。命隨業而厚薄。厚薄之命莫非由己。怨天尤上不亦謬乎。詩云。下民之孽。匪降自天。傳曰。禍福無門。惟人所召。此云。天之不可推而責之於人矣。孟軻干魯。不憾臧偅巍Ｖ儆墒思尽o恚伯寮之讒。則謂人之不可責而推之於天矣。其言若及其致匪殊。要而論之。同歸進德剋己戒人。以勗乾乾之志。樂天知命。蠲其慼慼之尤。夫然故內勤克命之功。外弘不爭之德。上無怨天之咎。下絕尤人之累。行之中和。於是乎在。古之善為道者。其從事於斯乎。昔者初聞釋典信之不篤。拘其耳目之間。疑於視聽之外。謂前因後果之說。等莊周之寓言。天上地下之談。類相如烏有。睹姦回之漏網。則為非而不懲。聞忠直之逢尤。則輕善而無勸。甚哉此惑也。知業則不然。夫達業之君子無私而委命。仰拢t之清德。敦金玉之高行。無悶于陋巷之居。忘懷於名利之競。所以畢既往之餘業。啟將來之長慶。不顧流俗之嗤毀。豈求鄉曲之稱詠哉。夫種殖不見其長。有時而大砥礪。莫睹其虧。終銷厥厚。今形善惡之報。為時近而未熟。昔世吉凶之果。須數終而乃謝。譬如稼穡作甘。不朝種而夕稔。蒺蔾為刺。亦春生而秋實。不耕而飽飫者。因昔歲之餘穀。不賢而富壽者。荷前身之舊福。天道無親疏。人業有盈縮。由斯以推天命。可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典。黃老孔墨之言。道惟施於一生。言罔及於三世。則可惑者有六焉。無辭以通之矣。示為善之利。謂爵賞及名譽。陳為惡之害。明恥辱與刑罰。然逃賞晦名之士。以何為利乎。茍免無恥之夫。不受其害矣。何足以為懲勸哉。可惑者一也。云天與善降之以百祥。謂神糾淫加之以六極。然伯牛德行而有疾。天豈惡其為善乎。盜蹠凶暴而無殃。神豈善其為惡乎。何禍福之濫及哉。可惑者二也。者云罪隨形而並滅。功與身而共朽。善何慶之可論。惡何殃而當戒。若善惡之報。信有而非無也。食山薇而铮馈：翁幎又！Ｄ捜烁味鴫劢K。何時而受其禍。何善惡之無報哉。可惑者三也。若云禍福由其祖叮АＱ陸c延於子孫。考之於前載。不必皆然矣。伯宗羊盻之嗣。絕滅於晉朝。慶父叔牙之後。繁昌於魯國。豈祖叮е珊酢？苫笳咚囊病Ｈ粼朴^善察惡。時有謬於上天。故使降福流災遂無均於下土。然天之明命寧當闇於賞罰乎。曾謂天道不如王者之制乎。可惑者五也。若云禍福非人所召。善惡無報於後。而百王賞善而刑淫。六經褒德而貶過。則為虛勸於不益妄戒於無損。何貴孔丘之弘教。何咎羸正之焚書乎。可惑者六也。然則善惡之所感致。禍福之所倚伏。惟限之於一生。不通之以三世。其理局而不弘矣。何以辯人之惑乎。防於惡也未盡。導於善也多闕。其取義也尚湣Ｆ淅褚勃q微。比夫十力深言三乘妙法。濟四生于火宅。吡垤犊嗪！８呦轮鄳乙病Ｈ襞鄩v之與崑崙。溕钪活愐病Ｆヤ晡壑c江漢。何可同年而語哉。昔維摩詰之明達。及舍利弗之聰辯。經論詳之。可得而挍。足以逾項託超孔丘。邁李老越許由。伏墨翟摧莊周。吞百氏該九流。書籍所載莫之與儔。然受諸異道不毀正信。雖明世典常樂佛法。師事釋迦伏膺善誘。豈不識道勝而鑽仰之乎。
內德論空有篇第三。
或有惡取於空以生斷見。無所慚懼。自謂大乘。此正法所深戒也。其斷見者曰。經以法喻泡影生同幻化。又云。罪福不二業報非有。故知殖因收果之談。天堂地獄之說。無異相如述上林之橘樹。孟德指前路之梅園。權誘愚蒙假稱珍怪。有其語焉無其實矣。至如冉疾顏殻詳z養之乖宜。彭壽聃存。由將衛之有術。貴賤自然而殊。菲苦樂偶其所遇。譬諸草木區以別矣。若蓂莢之表祥瑞。連理之應休明。名載于竹帛狀圖於丹青。此則草木之貴者也。若被三徑而易蔓。亙七澤而難剪。充僕妾之薪蒸。被牛羊之履邸４藙t草木之賤者也。若列挺干雲之峰。羅生絕跡之地。斤斧莫之及。樵蘇所不至。此則草木之全壽者也。若匠石之所數顧。農夫之所務去。遭荷蓧之奮鋤。值般輸之摚Ц４藙t草木殻咭病Ｈ艉S簜比伲端砂亍＾ト敉瑲忪短m芷。翠陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之賢俊者也。若蒺蔾生而見惡。枳棘多而莫美。在詩颍扰d。以匹姦而喻鄙。草木之庸猥者也。若乃異臭殊味。千品萬形壤之所殖。胡可勝名。何業而見重。何因而被輕。何尤而速斃。何功而久生。何咎而枯槁。何福而華榮。何習而含毒。何修而播馨。此豈宿業之所致乎。乃自然而萬差耳。人之殊命。蓋亦如是。豈由前業使之然哉。然則無是無非。大乘之深理。明善明惡。小乘之溄獭Ｓ掾I者。
合真。謹慎者乖道。何為捨惡趣善而起分別之心乎。又嫌佛之說法端緒太多。論空說有自相乖背。此是佛鬥眾生耳。何不唯明一種之法乎。邪空之說云爾。正空則不然矣。茍識空有之理者。豈發如是之言乎。此既喻非而博言偽而辯。懼其迷铡崛嗽鲩L邪見。聊率所聞試論之曰。若夫如夢如幻如響如泡。無一法而不爾。總萬象而俱苞。上士觀之以至拢Ｖ谅｝體之而獨超。大浸稽天而不溺。大風偃岳而無飄。具六通而自在。越三界而逍遙。然理不自了正觀以照。心不自寂靜攝斯眨Ｕ喜蛔郧矊χ畏戒N。德不自備勤修乃饒。六蔽既除則真如可顯。三障未滅則菩提極遙。故真諦離垢淨之相。俗諦立是非之條。指事必假於分別。論法豈宜於混淆。六度不可為墜苦之業。三毒不可為出世之橋。投谷難以無墜。赴火何由不燒。堯舜不可比之於昏桀。幽厲不可同之於拢龍颉Ｖ屹t不可斥之於荒野。邪佞不可昇之於明朝。不可反白而作黑。不可俾晝而為宵。不可以邪害於正。不可持鳳比於梟。何得同因果於兔角。匹罪福於龜毛乎。雖引大乘之妙言。不得妙之真致。說之於口若同。用之於心則異。異者何也。正法以空去其貪。邪說以空恣其愛。智者觀空以除恚。惑者論空而肆害。達者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士體空而進德。小人說空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正言以生邪執矣。騏驥浮水勤而無功。舟楫登山勞而不進。
