广弘明集-第21部分
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C辯特難酬答。可思審之。對曰。主上鋒辯名流十方。林亦早聞。正以聞辯故來。得辯無爽云云。乃引入。上階御座西立。詔曰。卿既上事助匡治政。朕甚嘉尚。可條別自申。勿廣詞費。林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝備迹Ｓ衷弧Ａ衷暮敕鸬馈Ｏ蚯覍Ｕ撍渍Ｋ朴~附君人。其實天心護法。自釋氏弘訓。權應無方智方高奇。廣宣正法。救茲五濁特拔三有。人中天上六道四生。莫不歸依迴向受其開悟。自漢至今。踰五百載。王公卿士遵奉傳通。及至大周頓令廢絕。陛下治襲前王化承後帝。何容偏於佛教獨不師古。如其非善先賢久滅。如言有益陛下。可行廢佛之義。臣所未嘵。詔曰。佛生西域寄傳枺摹Ｔ滹L教殊乖中國。漢魏晉世似有若無。五胡亂治風化方盛。朕非五胡心無敬事。既非正教所以廢之。奏曰。佛教枺鼈鲿r過七代。劉淵篡晉元非中夏。以非正朔稱為五胡。其漢魏晉世佛化已弘。宋趙符枺昧暢缡ⅰ１菹聬u同五胡盛修佛法。請如漢魏不絕其宗。
詔曰。佛義雖廣朕亦嘗樱АＱ远嗵摯笳Z好浮奢。罪則殻七^去。無福則指未來。事者無徵行之多惑。論其勸善未殊古禮。研其斷惡何異俗律。昔嘗為廢所以暫學。決知非益所以除之。奏曰。理深語大。非近情所測。時遠事深。寧小機欲辯。豈以一世之局見。而拒久遠之通議。封迷忽悟不亦過乎。是以佛理極於法界。教體通於外內。談行自他俱益辯果。常樂無為樹德恩隆。天地授道廣利無邊。見奇則神通自在。布化則萬國同歸。救度則怨親等濟。慈愛則有識無傷。戒除外惡定止心非。慧照古今智窮萬物。若家家行此則民無不治。國國修之則兵戈無用。今離不行何處求益。因重奏曰。臣聞孝者至天之道。順者極地之養。所以通神明光四海。百行之本孰先孝者。昔世道將傾魏室崩壞。太祖奮威補天夷難。創啟王業。陛下因斯鴻緒遂登皇極。君臨四海德加天下。追惟莫大終身無報。何有信己心智報固自解。倚恃爪牙任縱王力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事臁瘛Ｐ輳U太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且父母床几尚不敢損虧。況父之親事輒能輕壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於法。豈信一時之懀д腥f世之譏。愚臣冒死特為不可。
詔曰。孝道之義寧非至極。若專守執惟利一身。是使大智權方反常合道。湯武伐主仁智不非。尾生守信禍至身滅。事若有益假摺小呛侠黼m順必剪。有可護己一名令四海懷惑。外乖太祖內潤黔元。
令沙門還俗省侍父母。成天下之孝。各各自活不惱他人。使率土護利。捨戎從夏六合同一。即是揚名萬代以顯太祖。即孝之終也。何得言非。
奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔太祖康曰玄鑒萬理智括千途。必佛法損化即尋除蕩。寧肯積年奉敬興遍天下。又佛法存日損處是何。自破已來成何利潤。若實無益寧非不孝。詔曰。法興有時道亦難准。制由上行王者作則。縱有小利尚須休廢。況佛無益理不可容。何者敬事無徵招感無效。自救無聊何能益國。自廢已來民役稍希。租眨暝霰鴰熑帐ⅰ｜平齊國西定妖戎。國安民樂豈非有益。若事有益。太祖存日屢嘗討齊。何不見獲。朕壞佛法。若是摺σ嗫赏錾怼＜绕綎｜夏。明知有益。廢之合理義無更興。
奏曰。自國立政惟貴於道。制化養民寧高於德。止見道消國喪。未有兵強祚久。是以虐紂恃眾禍傾帝業。周武修德福集皇基。夫差驕戰遂至滅身。勾邸缘牢６病Ｒ源苏撝：侮P壞佛退僧方平枺摹Ｖ笔菤Х稹．敶擞毝ㄖ畷r。偶然斯會。妄謂壞法有益。若爾湯伐有夏。文王滅崇。武王誅紂。秦并天下。赤漢滅項。此等諸君豈由壞佛。自後交論譏毀人法。或以抗禮君親。或謂妄稱佛性。或譏辯析色心。或重見作非業。或指身本陰陽。林皆隨難消解。帝雖構難重疊三番五番窮理盡性。林則無疑不遣。有難斯通。帝曰。卿言業不乖理。凡有入拢凇Ｐ苑菢I外。道有通凡之趣。此則道無不在凡拢撏āＪ莿t教無孔釋虛崇。如是之言。形通道俗。徒加剃剪之飾。是知帝王即是如來。宜停丈六。王公即是菩薩。省事文殊。耆年可為上座。不用賓頭。仁惠真為檀度。豈假棄國。和平第一精僧。寧勞布薩。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約實是少欲。無假頭陀。蔬食至好長齋。豈煩斷穀。放任妙同無我。何藉解空。忘功全逼大乘。寧希波若。文武直是二智。不觀空有。權謴匠汕杀恪ＸM待變化。加官真為授記。無謝證果。爵祿交獲天堂。何待上界。罰戮見感地獄。不指泥犁。以民為子。可謂大慈。四海為家。即同法界。治政以理。何異救物。安樂百姓。寧殊拔苦。剪罰殘害。理是降魔。君臨天下。真成得道。汪汪何殊淨土。濟濟豈謝迦維。卿懷異見妄生偏執。即事而言何處非道。
奏曰。伏承拢肌Ａx博言深融道混俗移專散執。乃令樱幊苏嬗星榫愕牢镂蚁踢m千徒齊一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一。則無二可融。若理恒外內。則自可常別。若一而非一。則半是半非。二而無二。則乍道乍俗。是則緇素錯亂儒釋失序。外內交雜上下參倫。何直遠沈清化。亦是近惑民俗。是以陰陽同氣生殺恒殊。天地齊形高卑常異。不可以其俱形而使地動天靜。或者見其並氣。而令陰生陽殺。即事永無此理。虛言難可成用。所以形齊氣一。可得言同。生殺高卑義無不別。故使同而不同。一而不一。道俗之理有齊無與。無為自別。又若王名雖一凡拢焓狻Ｐ问挛⑼瑢挭M全異。是故儒釋與無始俱興。道俗共天地同化。若欲泯之為一。正可以道廢俗。如其俱益於世。則兩理幽顯齊明。今則興一廢一。真成不可。
詔曰。卿言道俗天殊全乖內外。亦可道應自道無預於俗。釋應自釋莫依於儒。道若惟道。道何所利。佛若獨佛。化有何功。故道俗相資儒釋更顯。卿不因朕言卿欲何論。是以內外抑揚廢興彼此。今國法不行王法所斷。廢興在數常理無摺Ａx無常興廢有何咎。
奏曰。仰承拢肌Ｈ缗叾萌铡７犽酚枴嵢缏｝說。道不自道非俗不顯。佛不自佛惟王能興。是以釋教枺鼈鲿r經五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神由物感。佛之盛毀功歸拢肌５烙信d廢義無恒久。法有耄э@理難常存。比來已廢義無即行。休斷既久興期次及。與廢更迭理自應機。並從世摺２灰嘁撕酢！�
詔曰。帝王之法善決取捨明斷去就。審鑒同異妙察非常。朕於釋教。以潛思於府內。校量於今古。驗之以行事。算之以得失。理非常而不要。文高奇而無用。非無端而棄廢。何愛憎於儒釋。
奏曰。弘法之本。必留心於達人通化之首。要存志於正道。勿見忤已以惡者。懷之以□隔。容己以美者。歡心以親近。是則自感於所見。自亂於所聞。不可數聞有謗正之言。遂便信迹麖某统松欠恰び戫┒倘諔言鞅 Ｊ莿t以偽移真。眾聲惑志。故令當敕者更進之。當親者更遠之。遂使談論偏駮取捨專非。斯乃害真之禍患。喪德之妖累。於是帝不答。乃更開異途以發論端。問曰。朕聞君子舉厝必合於禮。明哲動止要應於機。比頻賜卿食。言不飲酒食肉。且酒是和神之藥。肉為充肌之膳。古今同味。卿何獨鄙。若身居喪服。禮制不食。即如今賜自可得食。可食不食豈非過耶。
奏曰。貪財殻懛蛩伞：蒙攀让懒克鶒骸８钋閺牡狼百t所歎。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命酒能亂神。不食是理。寧可為非。
詔曰。肉由害命。斷之且然。酒不損生。何為頓制。若使無損。計罪無過言非。飲潱筹堃鄳米铩６鴮嵅粻枴＞坪纹珨唷！�
奏曰。結戒隨事得罪據心。肉體因害食之即罪。酒性非損過由弊神。餘處生過。過生由酒。斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒體是罪。
詔曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不弊神。亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過。不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。
奏曰。制過防非本為生善。戒是止善身口無摺＞壷兄瓜⒄谛詢蓴唷Ｄ嗣渖啤＝衲途浦恕＜炔粊y神。未破飲戒。實理非罪。正以飲生罪。酒外摺凇＝叹壷猩浮Ｈ悦凶铩Ｒ怨圆伙嫪q非持戒。
詔曰。大士懷道要由妙解。至人高達貴其不執。融心與法性齊寬。肆意共虛空同量。萬物無不是善。美惡何有非道。是則居酒臥肉之中。寧能有罪。帶婦懷兒而撸АＸM言生過。故使太子取婦得道。周陀以捨妻沈淪。淨名以處俗高達。身子以出家愚執。是故善者未可成善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之奇。殊乖大道。
奏曰。龍虎以鳎а罏槟堋Ｔ厨B以超翔為才。君子以解行為道。賢哲以真實成德。故使內外稱奇緇素高尚。若惟解而無行。同沙井之非閏。專虛而不實。似空雲而無雨。是以匠萬物者以繩墨為正。御天下者以法理為本。故能善防邪萌防察姦宄。故使一行之失痛於割肌。一言之善重於千金。若使心根妙解。則居惡為善。神智虛明則處罪成福。亦可移臣賤伲犹熘厝巍＾捖｝極尊處臣卑下。是則君臣雜亂上下倒錯。即事不可。古今未有。何異詞談忠孝身恒叛逆。語論慈捨形常殺盜。口閑百技樱聼o能。言通萬里足不出戶。斯皆情世事奢。虛高無用。是以才有大而無用。理有小而必通。執此為道。针y取信。
詔曰。執情者未可論道。小智者難與談真。是以井坎之魚。寧知枺Ｉ顝V。燕雀籬翔。詎羨鵬鳳之撸АＫ菇怨绦∫赃‘大趣。守文以害通途。若以我我於物。無物而非我。以物物於我。無我而非物。我既不異於物。物復焉異於我。我物兩亡自他齊一。虛心者是物無不同。遺功者無事而不可。
奏曰。仰承拢肌Ｃx深博宗源浩污。究察莫由。事等窺天。誰測其廣。又同測海。寧識其深。
若以小小於大。無大而不小。
以大大於小。無小而非大。
大無不大則秋毫非小小。
小無不小則太山非大大。
故使大大非大小。小小非小大。
是則小大異於同。大小同於異。無大小之異同。何小大之同異。
方知非異可異同。寧有同可同異。無同可同異非異同。
無異可異同無同異。
是故無同而同非同。無異而異非異。
何同異而可異同。非異同而可同異。帝遂不答。於是君臣寂然不言良久。
詔乃問。卿何寂寞。乃欲散有歸無。勿以談不適懷遂息清辯。
奏曰。古人當言而懼。發言而憂。是以古有不言之君。世傅忘功之士。所以息言表知。非為不適。
詔曰。至人無為未曾不為。知者不言未曾不言。亦有鸚鵡言而無用。鳳皇不言成軌。木有無任得存。雁有不鳴致死。卿今取捨若為自適。又曰。士有一言而知人。有目擊而道存。亦有睹色審情。復有聽言辯德。朕與卿言為日既久。其間旨趣寧不略委。卿可為朕記錄在所申陳。令諸世人知朕意焉。是則助朕。何愧忠铡！�
林以佛法淪陷冒死申請。帝情較執不遂所論。辯論雖明終非本意。承長安廢教。後別立通道觀。其所學者惟是老莊。好設虛談通申三教。冀因義勢登明釋部。乃表。鄴城義學沙門十人並聰敏高明者。請預通道觀。上樱П砑丛弧Ｇ淙胪ǖ烙^大好學。無不有至論。補己大為利益。仍設食訖曰。卿可裝束入關眾人前卻。至五月一日。至長安延壽殿奉見。二十四日帝往雲陽宮。至六月一日帝崩。天元登詐在同州。至九月十三日。長宗伯岐公奏訖。帝允許之曰。佛理弘大道極幽微。興施有則法須研究。如此累奏恐有稽摺Ｗ嘣弧３急旧晔轮篂榕d法。數啟慇懃惟願早行。今拢显士勺h曹奏決。上下含和定無異趣。一日頒行天下稱慶。臣何敢言。至大成元年正月十五日。
詔曰。弘建玄風三寶尊重。特宜修敬。法化弘廣理可歸崇。其舊沙門中德行清高者七人。在正武殿西安置行道。二月二十六日改元大象。又敕。佛法弘大千古共崇。豈有沈耄味恍小Ｗ越褚葬帷Ｍ豕严虏⒓袄枋K宜修事知朕意焉。即於其日。殿嚴尊像具修虔敬。于時佛道二眾。各銓一大德令昇法座。勸揚妙典。遂使人懷無畏。互吐微言佛理汪汪沖深莫測。道宗漂泊清溈芍４熹J席中王公嗟賞。至四月二十八日。下詔曰。佛義幽深神奇弘大。必廣開化儀。通其修行。崇奉之徒依經自檢。遵道之人勿須剪髮。毀形以乖大道。宜可存鬚髮嚴服以進高趣。令選舊沙門中懿德貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百二十人。在陟岵寺為國行道。擬欲供給資須四事無乏。其民間禪誦。一無有礙。惟京師及洛陽。各立一寺。自餘州�
