广弘明集-第16部分
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其萬一。尋漢書之錄。兼而有徵。取其微義未譯。則云道書之流。談其神奇感驗。則言理絕天表。惟四藏贍博二諦並陳。總論九道則無非佛說。別明三乘則儒道非流。此乃在我之明證。非吾子之清決乎。
服法非老第九（絕拢龡壷恰＠鲜现摹｜S巾葉服。張家之法）。
問。經云。釋迦成佛已有塵劫之數。或為儒林之宗。或為國師道士。固知佛道冥如符契。又清淨法行經云。佛遣三弟子振旦教化。儒童菩薩彼稱孔丘。光淨菩薩彼稱顏淵。摩訶迦葉彼稱老子。先生辯異似若自私。
答曰。拢捞摷艌A應無方。無方之應逗彼群品。器量有溕睢８型ㄓ泻癖 ９柿顭o像之像。像遍十方。無言之言。言充八極。應實塵砂大略有二。
八相感成雙林現滅。斯其大也。權入六道晦跡塵光。斯其小也。小則或畫卦 以御時。或播殖以利世。或修征以定亂。或行禮以眨铩；蛘劅o而傲榮。或說有而重爵。何為老生獨非一跡。故須彌四域經曰。寶應聲菩薩名曰伏羲。寶吉祥菩薩名曰女媧。但今之道士始自張陵。乃是鬼道。不關老子。何以知之。李膺蜀記曰。張陵避病瘧於丘社之中。得咒鬼之術書。為是遂解使鬼法。後為大蛇所吸。弟子妄述昇天。後漢書稱。沛人張魯。母有姿色。兼挾鬼道。往來劉焉家。益州刺史劉遂任魯。以為督義司馬。魯遂與別部司馬張修。將兵掩殺漢中太守蘇固。斷絕斜谷殺漢使者。魯既得漢中。遂殺張修而并其眾焉。於漢為逆佟４鼽S巾服黃布褐。
魯字公旗。初祖父陵順帝時。客於蜀學道鶴鳴山中。造作符書以惑百姓。受其道者輒出米五斗。故世謂之米佟Ａ陚髌渥雍狻：鈧黛遏敗ｔ斔熳蕴柼鞄熅Ｆ鋪韺W者。初名鬼卒。後號祭酒。祭酒各領部眾。多者名曰治頭。皆教以招拧２宦犉弁Ｓ胁〉钍走^而已。諸祭酒各起義舍於同路。同路懸亭置米肉以給行旅。食者量腹取足。過多則鬼能病人。犯法者先加三令。然後行刑。不置長吏。以祭酒為治氏。夷信向之。朝廷不能討。遂就拜魯鎮夷中郎。將通其貢獻。自魯在漢垂三十年。獻帝建安二十年。曹操征之至陽平。魯欲舉漢中降其弟衛不聽。率眾數萬拒關固守。操破衛斬之。魯聞陽平已陷。將稽顙歸降。閻圃說曰。今以急往其功為輕。不如且依巴中然後委伲９Ρ囟嘁病ｌ妒悄吮寄仙阶笥摇Ｓし賹氊泜｝庫。魯曰。本欲歸命國家。其意未達。今日之走。以避鋒銳。非有惡意。遂封藏而去。操入南鄭甚嘉之。又以魯本有善意。遣人慰安之。魯即與家屬出逆。拜鎮南將軍封閬中侯。而張角張魯等。本因鬼言漢末黃衣當王。於是始服之。曹操受命以黃代赤。黃巾之僦恋厥计健Ｗ源艘褋硭煊衅澅住Ｖ了挝涞邸Ｏそ詳嘀Ｖ量苤t之時。稍稍還有。今既大道之世風化宜同。小巫巾色寔宜改復。且老子大賢絕棄貴尚。又是朝臣。服色寧異。古有專經之學。而無服象之殊。黃巾布衣出自張魯。國典明文豈虛也哉。夫拢t作訓弘裕溫柔。鬼神嚴厲動為寒暑。老子眨都谰平燥嫛堁u鬼服黃布則齊。真偽皎然急緩可見。自下略引張氏數條妄說。用懲革未聞或禁經止價（玄光論云。道家諸經。制雜凡意教跡邪險。是故不傳。但得金帛便與其經。貧者造之至死不睹。貪利無慈逆莫過此。又其方術穢濁不清乃有扣齒為天鼓。咽唾為醴泉馬屎為臁健＠鲜鬄橹ニ帯ＹY此求道。焉能得乎）。
或妄稱真道（蜀記曰。張陵入鶴鳴山。自稱天師。漢嘉平末。為蟒蛇所吸。子衡奔出尋無所。畏負清議之譏。乃假設權方以表臁E生縻鶴足置石崖頂。到光和元年。遣使告曰。正月七日天師昇玄都。米民山獠遂因妄傳販死利生逆莫此之甚也）。
或含氣釋罪（妄造黃書兒埃o端。乃開命門掐真人嬰兒。龍迴虎戲備如黃書所說。三五七九天羅地網。士女溷漫不異禽獸用消災禍。其可然乎）。
或挾道作亂（黃巾鬼道毒流漢室。孫恩求仙禍延皇晉。破國害民惑亂天下）。 或章書伐德（遷達七祖。乞免擔沙。橫費紙筆奏章太上。戊辰之日上必不達。不達太上則生民拄死嗚呼哀哉）。
或畏鬼帶符（左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停暉擬鬼千里血。若受黃書赤章。即是臁桑！�
或制民輸課（蜀記曰。受其道者。輸米肉布絹器物紙筆。耍寰Z。後生邪濁增立米民）。
或解除墓門（左道餘氣墓門解除。春秋二分祭灶祠社。冬夏兩至記祠同俗。先受治錄兵符社契。皆言軍將吏兵。都無教戒之義。）
或苦妄度厄（塗炭齋者。事起張魯。驢輾泥中黃土塗面摘頭懸櫛埏埴使熟。至義熙初有王公朝省去打拍。吳陸修靜猶泥額。反俊畱翌^而已。資此度厄何癡之甚）。
或夢中作罪（夢見先亡。輒云變怪。召食鬼神。軍將吏兵奏章斷之）。
或輕作凶佞（造黃神越章。用持殺鬼。又造赤章用持殺人。輒悅世情不計殃罪陰謶鸭敌仔爸酢＃�
斯皆三張之鬼法。豈老子之懷乎。自於上代爰至符姚。皆呼眾僧以為道士。至寇謙之。始浮朗恐枴Ｋ揭准谰浦Ｊ潞喴钥上榫俊Ｈ环ㄐ薪浾摺o有人翻。雖入疑科未傷弘旨。摩訶迦葉釋迦弟子。稟道闡猷。詎希方瘢龔埛洝Ｔ幱毨涎赞軖褡H詞。以相扶助。復引實談證其虛說。嗚呼可歎。幸深察焉。
問。敬尋道家。厥品有三。一者老子無為。二者神仙餌服。三者符錄禁厭。就其章式大有精粗。粗者厭人殺鬼。精者練屍延壽。更有青錄。受須金帛。王侯之則延年益祚。庶人受之則輕健少疾。君何不論惟貶鄙者。
答曰。子之所言。何其陋矣。惟王者興作非詐力所致。必有臁詰烊恕Ｖ领斗鸩粺o階降。上則河圖洛書。次則龜龍麟鳳。此是帝皇之符籙也。今大周馭宇膺曆受圖。出震為神電軒流景。上宣衢室下闢臁_。列彼三光搖茲二柄。而德侔終古動植效臁Ｈ蕘K二儀幽明耍纭９收嫒荼硐唷２患賹れ毒叽摹３握諟Y猷。無惑求於象罔。牢徽Z默彈厭名言。超絕有無迥踰彼此。芻狗萬機。不可謂之為有。孝慈兆庶。不可謂之為無。四海一家。不可謂之為彼。九州撸鼤纭２豢芍^之為此。故撸е吣獪y其溕睢５钢呶锤F其厚薄。加以三足九尾赤雀綠龜。嘉瑞相尋不時而至。茲乃大道弘仁光盈四表。慶臁傒秃耢駸o彊。豈拢轮鍖帯Ｌ斐嗍俊Ｉ行殴礓浿劇＊q傳巫覡之說者哉。昔神賜虢田。若始求田之義。民供趙雀。由初受爵之徵。此皆委巷鄙言。子從所不許也。
然皇帝之尊極天人之義。王者之名盡霸功之業。當受命神宗。廓風化於寰宇。封禪山帲А蟪晒短斓亍２灰姽硌栽ソ浾撝肌Ｔ鵁o詭說達致遠之宗。徒訛惑生民敗傷王教。真俗擾動歸正無從。惟孔子貴知命。伯陽去奇尚。奚取鬼符望致其壽。若言受之必益。今佩符道士悉可長年。無錄生民並應短壽。事既不徵。何道之有。
明典真偽第十（兩經實談為真三洞誕謬為偽）。
問。老經五千最為溌浴Ｉ锨迦茨耸怯纳睢Ｇ异‘寶禁經天文玉字。超九流越百氏。儒統道家豈及此乎。
答。老子道經朴素可崇。莊生內篇宗師可領。暨茲已外製自凡情。黃庭元陽採撮法華以道換佛。改用尤拙。臁畬殑撟詮埩辍浅酁踔晔汲觥Ｉ锨逭刈愿鹦Ｋ锡R之間乃行。尋拢嗽O教本為招勸。天文大字何所詮談。始自古文大小兩篆。以例求之都不相似。陽平鬼書於是乎驗。晉元康中。鮑靖造三皇經被誅。事在晉史。後人諱之。改為三洞。其名雖變厥體尚存。猶明三皇以為宗極。斯皆語出凡心寔知非教。不關拢谪M是典經。而張葛之徒。皆雜符禁化俗。怪誕摺瑹o為。哀哉吁何乃指蟲跡欲比偅摹Ｒ远救槎礁事逗酰ㄒ缽堲斒裼洝７灿卸闹巍６柶揭恢巫顬榇笳摺＝袷康郎险录白喾麉挕＝苑Q陽平。重其本故也。以上清為洞玄。臁畬殲槎凑妗Ｈ蕿槎瓷窆试蝗省＃�
問。道經幽簡本接利人。佛經顯博源拔鈍士。窮理徵事皎然可見。
答曰。釋典洸洸幽顯並蘊。玄章浩浩廣略俱通。大智度曰。為利人略說。為解義故。為利人廣說。為誦持故。為鈍人略說。為誦持故。為鈍人廣說。為解義故。（如般若一座敷玄鷲帲А＜捌潆A益乃。）數十周。智典既然餘經皆爾。通言博在其鈍。何誣之甚。香城金簡龍宮玉牒天上人間釋典何量。八音部帙其數無邊。十二該之罄無不盡。可謂詩篇三百。蔽者一言。以此例之。廣略可見。詳其道經三十六部廣則定廣無略可收。即是純鈍何利之有。廣而可略則非定廣。略而可廣則非定略。釋典之深。於是乎在。
教旨通局第十一（典康世治而不出生死為局。近比王化而遠期出世為通）。
問。姬孔立教。可以安上治民移風易俗。老莊談玄。可以歸淳反素息尚無為。為化足矣。何假胡經。又簪抽髮削毀容易姓。可以化彼強夷。不可施之中夏。其猶車可陸卟豢蓺鳌４伤胁灰岁戄d。佛經怪誕大而無徵。怖以地獄。則使怯者寒心。誘以天堂。則令愚者虛企。豎說塵劫尚云不遙。傍談沙界猶言未遠。或說貧由慳至富藉施來。貴因恭吝賤興侮慢。慈仁不殺則壽命延長。多殘掠獵則年算減夭。尋討云云。難相符允。浮姾檬┎缓ω毝缃K。慳貪多殺富而長壽。禪戒苦節嬰羅疹患。坑殘至廣封賞始隆。信謂苦惱由惑而生。爵祿因殺而得。其猶種角生葦。母子乖張。牛毛生蒲。因果不類。雖言業報無以愜心。徒說將來何殊繫影。未若陶甄稟於自然。森羅均於獨化。忽焉自有恍爾而無。吉凶任唠x合非我。人死神滅其猶若燈膏明俱盡知何所至。胡勞步驟於空談之際。馳騁於無驗之中。
答曰。異哉子之所陳。何其鄙也。果以拘纏窞井封守一方故耳。孟子曰。人之所知。未若人之所不知信矣。吾當告子。古之明大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。所以方內階漸猶未可頓者也。至於釣弋順時禁四民之暴。三埽Y顯王跡之仁。可謂美矣未盡善也。尋先生制作局云寰宇。天分十二野極流沙。地列九州西窮黑水。談遺過去辯略未來。事盡一生未論三世。豈拢_之不知。信嘉緣之未構。釋迦發窮源之真唱。演大哀之洪慈。上極拢讼录啊跸仭５刃胁粴ⅰＨ嗜酥烈病Ｈ裟说腊嫠琢x冠精臁Ｒ迫蕢垤镀刑帷Ｍ浇塘x於權實。使宗虛者悟空空之旨。存有者進戒定之權。於是慧光遐炤。莊王因睹夜明。臁悍浇颉Ｃ鞯垡灾駢簦ù呵镒髠髟弧ｔ斍f公七年歲次甲午四月辛卯。夜恒星不見隕如雨。即周莊王十年也。莊王別傳曰。王遂即易筮之云。西域銅色人出世。所以夜明非中夏之災也。案佛經。如來四月八日入胎。二月八日生。亦二月八日成道。生及成佛皆放光明。而云出世即成佛年也。周以十一月為正。春秋四月即夏之二月也。依天竺用正與夏同。杜預用晉曆算。辛卯二月五日也。安共董奉忠用魯曆算。即二月七日。用前周曆算。即二月八日也。又依什法師年紀及石柱銘。並與春秋符同。如來周桓王五年歲次乙丑生。桓王二十三年歲次癸未出家。莊王十年歲在甲午成佛。襄王十五年歲在甲申滅度。至今一千二百五年）良謂遂通資感悟涉藉緣。咧蛋冽g齊均萬劫。於是秦景西使而摩滕枺拧５罆郴蕽h之朝。訓敷永平之祀。物無爝螢人斯草偃。始知放華猶昏。而文宣未旭者也。吾子初云其同。而未識其異。故知始之所同者非同。末之所異者非異。何則修淳道者務在反俗。俗既可反道則可淳。反俗之謨莫先剃落。而削髮毀容事存高素。辭親革愛趣拢健Ｐ犑葢j於始心。忘形骸於終果。何眷戀乎三界。豈留連於六道。太伯文身斷髮。匪是西夷。范蠡易姓改名。寧非枺摹＝屒С恕Ｕ撜Z稱其至德。遠辭九宅。寧羅氏族之拘。故阿含經曰。四姓出家同一釋種。莊子舟車之喻譬。以古今猶禮有損益樂有相□。吾子何為濫云國土。惟拢虩o方。不以人天乖應。妙化無外。豈以華戎阻情。是以一音演唱萬品齊悟。豈以夷夏而為隔哉。維摩經曰。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。夫讖介之惡歷劫不亡。毫釐之善永為身用。但禍福相乘不無倚伏。得失相襲輕重冥傳。福成則天堂自至。罪積則地獄斯臻。此乃必然之數。無所容疑。若造善於幽得報於顯。世謂陰德。人咸信矣。造惡於顯得報於幽。斯理盡然。寧不信也。易曰。積善必有餘慶。積惡必有餘殃。而商臣肆惡乃獲長壽。顏子庶幾而致早終。伯牛含沖和而迹病１I跖抱凶悖而輕強。斯皆善惡無徵生茲網惑。若無釋教則此塗永躓矣。
經曰。業有三報。一者現報。二者生報。三者後報。現報者。善惡始於此身。�
