杂阿含经论会编(上)印顺法师-第11部分
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习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？若比丘於室露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常；如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘」。佛说是经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P78＇
「想立」∶
复次、由四差别，当知修习一切种行无常、苦想。何等为四？一、果差别故，二、自性差别故，三、品类差别故，四、方便差别故。果差别者，谓修此想，能遣一切欲贪、色贪及无色贪、掉、慢、无明。当知此中显示三种本烦恼断，及显三种随烦恼断。欲贪烦恼，掉为助伴；色贪烦恼，慢为助伴；无色贪惑，无明为伴。复有差别，谓於此中显示下分、上分结尽。自性差别者，谓於此中，由正修习闻所成慧，说名亲近；由正修习思所成慧，能入修故，说名修习；由正修习修所成慧，名多修习。又由修习了相作意，故名亲近；唯除加行究竟作意，由正修习诸馀作意，故名修习；修习加行究竟作意，名多修习，是名第二三种差别。又由所依、所缘、作意，随其次第，当知是名为乘、为事、为随建立。又由长时串修习故，说名纯熟，数数无倒修方便故，说名善受及与善发。品类差别者，谓修如是无常想时，速能永拔一切随眠，弃舍下地一切善法，摄受上地一切善法；於馀一切不净想等最高广性，能善住持，遍行一切，犹如观察所取之事。即如是观能取之事，彼相解脱，能得无漏无常之想。若有漏想，若无漏想，如是一切皆於涅盘善能随顺、趣向、临入，皆能对治无明大暗，一切永断。永断彼故，清净鲜白。诸无学想，皆由一切无漏学想增上故得。方便差别者，谓独处空闲，以无颠倒、数数作意，观察诸行无常之性。由无常想，住无我想。於见道中，既住无漏无我想已，於上修道，由有学想永害我慢，随得涅盘，二种皆具（2）。 ＇P79＇
注【30…001】『相应部』（二二）「蕴相应」一０二经。
注【30…002】经说修无常想，又如『瑜伽师地论』 卷八三说（大正三０·七六五中──下）。
五四（1）； 五四（ 二七一）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有比丘名曰低舍，与众多比丘集於食堂，语诸比丘言∶「诸尊！我不分别於法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑於法」。尔时、众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面。白佛言∶「世尊！低舍比丘与（2）众多比丘集於食堂，作如是说∶唱言我不能分别於法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑於法」。佛告比丘∶「是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜、後夜心不觉悟，懈怠 惰，不勤精进，不善观察思惟善法。彼於分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，於正法中离诸疑惑，无有是处。若当比丘守护根门，饮食知量，初夜、後夜觉悟精进，观察善法；乐分别法，乐修梵行，离於睡眠，心不疑法，斯有是处」。
尔时、世尊告一比丘∶「汝往语低舍比丘言∶大师呼汝」。比丘白佛∶「唯然，受教」。前礼佛足，诣低舍所，而作是言∶「长老低舍！世尊呼汝」。低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时、世尊语低舍比丘言∶「汝低含实与众多比丘集於食堂，作是唱言∶诸长老！我不能分别於法，不乐梵行，多乐睡眠，疑惑於法耶」？低舍白佛∶「实尔，世尊」！佛问低舍∶「 ＇P80＇ 我今问汝，随汝意答。於意云何？若於色不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼色若变、若异，於汝意云何？当起忧悲恼苦，为不耶」？低舍白佛∶「如是，世尊！若於色不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼色若变、若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异」。佛告低舍∶「善哉！善哉！低舍！正应如是（色）不离贪欲说法。低舍！於受┅┅。想┅┅。行┅┅。（於）识不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼识若变、若异，於汝意云何？当起忧悲恼苦，为不耶」？低舍白佛∶「如是，世尊！於识不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼识若变、若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异」。佛告低舍∶「善哉！善哉！正应如是识不离贪欲说法」。佛告低舍∶「於意云何？若於色离贪，离欲，离爱，离念，离渴，彼色若变、若异时，当生忧悲恼苦耶」？低舍白佛∶「不也，世尊！如是不异」。「於意云何？受┅┅。想┅ ┅。行┅┅。识离贪，离欲，离爱，离念，离渴，彼识若变、若异，当生忧悲恼苦耶」？低舍答曰∶「不也，世尊！如是不异」。佛告低舍∶「善哉！善哉！低舍！今当说譬，夫（3）智慧者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言∶我欲诣某城、某村、某聚落，当示我路。时知路者即示彼路，语言∶士夫！从此道去，前见二道，舍左从右。前行复最坑涧，渠流，复当舍左从右。复有丛林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，得至某城」。佛告低舍∶「其譬如是∶不如路者，譬愚痴凡夫；其知路者，譬如来、应、等正觉。前 ＇P81＇ 二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善行──贪、恚、害觉。其右路者，谓三善觉──出要离欲觉、不嗔觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧、渠流者，谓嗔恚、覆障、忧悲。丛林者，谓五欲功德也。城者，谓般涅盘」。佛告低舍∶「佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作，哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等今日当作所作，当於树下，或空露地、山岩、窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨！我今教汝」。尔时、低舍闻佛所说，欢喜奉行。
「违粮」∶
复次、为住涅盘，仍未积集善资粮者，略有五种违资粮法∶一者、忆念往昔笑戏、欢娱、承奉等事，因发思慕俱行作意，生愁叹等。二者、由彼种种为依，於所领受究竟法中，多生忘念，令於诸法不能显了。三者、所食或过、或少，由此令身沈重、羸劣，於诸梵行不乐修行。四者、！6 眠，不串习断，故为上品睡眠所缠。五者、亲近猥杂而住，远离谛思正法加行。如是五种违资粮法。复有五种随顺彼法∶一者、於二离欲，犹未能离随一种欲，谓於诸缠远分离欲勤修善品，及於随眠永害离欲得正对治。二者、不护根门。三者、食不知量。四者、初夜、後夜不能勤修，勉励警觉。五者、不能观察善法究竟。与上相违，当知是名顺资粮法，及能随顺彼随顺法。又诸声闻修行如是顺资粮法，及彼因缘，於其中间求涅盘时，大师为彼制立五种正道言教 ＇P82＇ ∶一者、由依观察如所闻法，遍於一切诸行无常，诸法无我，涅盘寂静，且以世间作意而得无惑无疑。二者、即於住时，不著三事不正寻思。何等三事？一者、资命众具，二者、他损害相，三者、或他毁骂，或随有一非爱现行，同梵行者不同分法。三者、教授为先，由依他音如理作意，能生正见，能断邪见，当知此三是名住时正道言教。复有二种，於彼行时正道言教∶谓诸有智同梵行者，为彼宣说处非处时，不生忿怒。又由粗弊资命众具，若得不得，及由戒等所有灾害，心不热恼，是名第一。於得所胜利养恭敬，心不悒然，是名第二。彼由如是住时、行时，能正修行涅盘妙道，由此不久当得涅盘，终无毁失（4）。
注【31…001】『相应部』（二二）「蕴相应」八四经。
注【31…002】「与」，原本作「以」，今改。
注【31…003】「夫」，原本作「大」，依宋本改。
注【31…004】行道譬喻，又见『瑜伽师地论』卷八三说（大正三０·七六五下）。
五五（1）； 五五（ 二七二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝著衣持！B铃，入城乞食。食已出，摄举衣！B铃，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟。作是念∶「众中有少诤事，我责诸比丘。然彼众中，多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不 ＇P83＇ 乐。我已长夜於诸比丘生哀愍心，今当复还摄取彼众，以哀愍故」。时大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住於佛前，而白佛言∶「如是，世尊！如是，善逝！责诸比丘，以少诤事故。於彼众中，多有年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀愍摄受众僧，善哉世尊！愿今当还摄诸比丘」！尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右绕三匝，忽然不现。
尔时世尊，大梵天王还去未久，即还只树给孤独园。敷尼师檀，敛（2）身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。时诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。尔时、世尊告诸比丘∶ 「出家之人，卑下活命，剃发持！B铃，家家乞食，如被禁（3）咒。所以然者，为求胜义故，为度生老病死忧悲恼苦，究竟苦边故。诸善男子！汝不为王、贼所使，非负债人，不为恐怖，不为失命而出家，正为解脱生老病死、忧悲恼苦，汝等不为此而出家耶」？比丘白佛∶「实尔，世尊」！佛告比丘∶「汝等比丘为如是胜义而出家，云何於中，犹复有一愚痴凡夫而起贪欲，极生染著，嗔恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根迷乱！譬如士夫从暗而入暗，从冥入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶。我说此譬，凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火烬（4），捐弃冢间，不为樵伐之所采拾。我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲，极生染著，嗔恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根散乱，亦复如是。比丘！有三不善觉法，何等为三？贪觉，恚觉， ＇P84＇ 害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘！贪想、恚想、害想，贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？於四念处系心，住无相三昧，修习、多修习，恶不善法从是而灭，无馀永尽。正以此法，善男子、善女人信乐出家，修习无相三昧；修习、多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露、涅盘。我不说此甘露涅盘，依三见者，何等为三？有一种见，如是如是说∶命则是身。复有如是见∶命异身异。又作是说∶色是我，无二无异，长存不变。多闻圣弟子作是思惟∶世间颇有一法可取而无罪过者！思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。作是知已，於诸世间则无所取，无所取者自觉涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
应说、小土抟，泡沫、二无知，河流、只林、树，低舍责、诸想（5）。
「师所作」∶
复次、大师於诸声闻，略有五种师所作事∶一者、正折伏，二者、正摄受，三者、正诃责，四者、正说杂染，五者、正说清净。复次、由二因缘，於诸诤事违越声闻，覆相记别彼所诤事∶一、扰乱增广故，二、与律相应故。
复次、由七因缘，大师驱摈诸声闻众∶一者、见一切种皆行邪行故，二者、见彼多分故，三者、由彼众首上座、阿遮利耶、邬波！5 耶方便故，四者、不堪共住故，五者、被驱摈故，六者、 ＇P85＇ 避现前过故，七者、令不生起未来过故。
复次、由十因缘，如来入於聚落乞食∶一者、当显杜多功德故。二者、为欲引彼一分令入乞食故。三者、为欲以同事行摄彼一分故。四者、为与未来众生作大照明故，乃至令彼暂起触证故。五者、为欲引彼粗弊胜解诸外道故。六者、为彼承声起谤，故现妙色寂静威仪，令其惊叹，心生归向故。七者、为彼处中众生，以其少功而树多福故。八者、为令坏信、放逸，深生耻愧，虽用小功而获大福故；如为放逸者，懈怠者亦然。九者、为彼盲、聋、癫狂、心乱众生，种种灾害，皆令静息故。十者、为令无量无边广大威德──天、龙、药叉，健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽等，随从如来至所入家，深生羡仰，勤加宾卫，不为恼害故。
复次，由八因缘，如来入於寂静天住∶一者、�
