道德经注解(震阳子)-第25部分
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柔弱者生之路。此诚修道要术，吾之教人所以柔弱为先也，修士其可忽乎？《悟真》云：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三体，三体重生万物昌。”此即一生二，二生三，三生万物之谓。修行人打坐之初，必先寂灭情缘，扫除杂妄，至虚至静，不异痴愚，似睡非睡，似醒非醒。此鸿蒙未判之气象，所谓道也，忽焉一觉而动，杳冥冲醒，我于此一动之后，只觉万象咸空，一灵独运，抱元守一。或云真意，或云正念，或云如来正等正觉。此时只一心无两念，观其阳生药产。果能氤氲蓬勃，即用前行二候法，采取回宫一候，归炉封固一候。是即一动为阳，阳主升。一静为阴，阴主降。再看气机壮否，若已大壮，始行河车运转。四候采取烹煎，饵而服之，立乾已汞。此即采阳配阴，皆由一而生者也。至于一呼一吸一开一合，无不自一气而分为二气。然心精肾阳无不赖真意，为之采取烹炼，交媾调和。此即阴阳二气和真意为三体，皆自然而然无安排无凑合也。而要必本于谦和退让，稍有自矜自强之心。小则倾丹，大则殒命。故曰：“强梁者不得其死，吾将以为教父。”学者须知未得丹时，以虚静之心待之，即得丹后，以柔和之意养之。慎勿多思多虑，自大自强可也。此为要诀中之要诀，学者知之否？否则满腔杂妄，道将何存？如此而炼是瞎炼也。一片刚强，即得即丧，如此而修是盲修也。经云：“鼎内若无真种子，犹如小火煮空铛”也。似此无药无丹，遽行采炼运转，不反归咎于大道非真，金丹之难信。斯其人殆不知道之为道，至虚至糅，唯以虚静存心，和柔养气，斯道乃未有不成也。此言道家修炼，却病延年，成仙做圣，不外精气神三宝而已。然精非交感之精，所谓元始真如，一灵炯炯，前云惚兮恍，其中有象者是。是由虚而生，虚即道，道生一即虚生精，精生性也。气非呼吸之气，所谓先天至精，一气氤氲，前云恍兮惚，其中有物者是。是由一而生，一即精，一生二即精生气，气即命也。神非思虑之神，所谓灵光独耀，惺惺不昧。前云杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信，是自二而化，二即气，二生三即气化神，神即元神真意也。要皆太和一气之所化也。唯以柔和养之，斯得之耳。若著一躁心生一暴气，皆不同类，去道远矣。去道即远，保身犹难。安望成仙，所以有强梁之戒也。太上以忍辱慈悲为教，故其言如此。孔子系易尝于谦卦，受益示训，其即此意也。
震阳吟云：天地之先混鸿蒙，祖气氤氲酝酿成。
太极开肇阴阳分，阴阳动静万化生。
又云：道本虚无谷神盈，落人后天假立名。
果能复本还原理，便是金仙朝上清。
第四十三章 偏用
太上曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教。无为之益，天下希及之。
＇字解＇ 驰骋是驱使的意思。
＇章解＇ 天下至柔的，能以驱使天下至坚硬的。一无所有的，能以入到无有间隔的里头。因此知道无为的有益。不用说话的教化，无为的利益，天下少有能赶上的。
＇演说＇ 江圣云：天下至坚的皆有破，至有的皆有坏。且坚的必重，不能运动一切。有的必实，不能容受一切。唯至柔的不但能运动一切，并能无物不克。至无的不但能容受一切，并能无处不在。可见柔弱虚无的利益甚大，人也就学着柔弱虚无就是了。
黄真人云：道者何？鸿蒙一气而已。天地未开以前，此气在于太空中，天地既劈而后，此气寓于天壤。是气固先天地而常存，后天地而不灭也。天地既得此气，天地即道，道即天地。言天地而道在其中。唯天地能抱此气，故运转无穷，万年不蔽。此气流行不息，群类资生。即此气原相通也。圣人效法天地，其减于中者，即所以行于外。内外虽异，气无不同。其尽乎己者，即所以成乎人。人已虽殊，气无不一。究何状哉？空而已矣。空无不通，一物通而物物皆通。空无不明，而物物俱明。孔子曰：“为政如被辰，居其所，而众星自拱。”孟子云：“君子过化存神，上下于天地同流”。是诚有不待转念移时，而自能如此。一气潜孚，一理贯注。故曰：“天下之大，自我而安，人物之繁，自我而育。古今之遥，自我而通。”圣道之宏，真不可及也。以是思之，宇宙何极，道能包之，抑何大乎？金玉至坚，道能贯之，不亦刚乎？然闻道之诗曰：“维天之命，与穆不已。”又曰：“上天之载，无声无臭”，是柔莫柔于此矣。倘若天地无此气，则块然而无用，人物无此气，冥顽而不灵。有之则生，无之则没。是天下之至柔，驰骋天下之至刚，以无气则无物也。大而三千世界，小而尘埃毫发，无不包含个中。不唯至柔抑且无有，非孔子所谓：“视之不见，听之不闻，体物不可遗。”者欤？夫何相间之有？顾物至于极柔，则无用矣，唯道之至柔，乃能撑持天下之至坚。物至于无有，又何为哉？唯道之无有，乃能主宰天下之万有。此不过浑然一气，周流不滞焉耳！
太上曰：“吾是以知无为之有益焉。”且夫天地无为而自化，圣人无为而自治，究无一民一物不被其泽，非由此气之弥纶而磅礴也？其在人身浩气流行，不必搬运，自然灌溉周身，充周毛发。其获益良非浅矣。至于教之一事，古人以身教，不以言教，是有教之教，诚不若无教之教为倍真也。夫天不言而四时行，圣人不言而天下化，视之端拱垂裳，无为而乎，成自治者，不同一辙耶？故曰：“不言之教，无为之益，天下希及之。”孔子曰：“中庸之为德，民鲜能久”，不诚然哉？何今之执迷不悟，甘居下流者，竞甚多也。噫！良可慨矣。大道之无为自然，包罗天地，养育群生，皆本此太和一气，流行宇宙，贯彻天下，无大无小，无隐无显，皆具足者也。是至柔而能御至刚，至无而能包至有。以故一通百通，一动群动，如空谷传声，声声相应，道之神妙无以加矣。非圣人孰能与之志，循途守辙，自浅能洞彻此旨，总要心不生退，志到深造。太上之言，真无半句虚言。至于修炼，要打好基础。古云：“精生有调药之候，药产有采取之候。”先天神生气，气生精，是天地生物之理，顺道也。听其顺，虽能生男育女，而精耗气散，败尽而死。道祖悲悯凡人，流浪生死轮回不息，乃示以逆修之道。返本归根，复老为少，化弱为强，致使成仙证圣，永不生灭。始教人致虚养静，从无知无觉时寻有知有觉处。易曰：“寂然不动，感而遂通”是也。后天之精有形，先天之精无迹。即恍恍惚惚，其中有物，所谓玄关一动，太极开基也。自此凝神于虚，合气于漠，冥心内照。观其一呼一吸之气息，开合往来，升降上下，收回中宫，沐浴温养，少顷杳冥之际，忽焉一念从规中起，一气自虚无中来，即精生气也。此气非有形也。那么若有形之气，则有起止有限量，安望其大包天地，细入毫毛，无微不入，无坚不破者哉？是气原天地人物生生之本，得之则生，失之则亡。虽至柔也，而能御至坚。虽至无也，而能宰万有。古仙喻之曰：“药以能医老病，亦能养仙婴”。故曰：“延年酒，返魂浆”。又曰：“真人长生根”，诚为人世至宝。古人谓万两黄金换不得一丝半忽也。凡人能得此气，即长生可期。然采取之法，要合中合正，始可无患。若有药而配合不善，烹煎不良，饵之不合其时，养之不得其法。火之大小文武，药之调和老嫩，服之多少，轻重一有失度，如阴阳寒暑非时而变，以至天灾流行，万物湮没矣。学者能合道祖的前后数章玩之，下手兴工，方无差错。吾点功至此一诀，诚万金难得。能识透此诀，则处处有把握，长生之药可得，神仙之地无难矣。
震阳云：这一章是说柔弱的作用和无为的好处，这就表达了凡是柔的能胜过刚强的，以道体来看，真空妙有极为柔弱，里面包罗万象，有人们看不见的巨大力量。那么一切最坚强最沉重最巨大的东西，俱被柔弱的真空妙有涵纳包容。喻如一切大千世界，各个星球，具包罗在其中矣。所以柔弱无为真空妙有，天下凡流岂能识哉？
初学之士首贵身体健康长寿，人寿之长短，乃气之所禀也，每人的元气实有厚薄。善养生者，虽气本薄，善保而养之，亦可延年益寿。不善养生者，虽禀气厚，兼用而强堕之，亦足以促寿也，此乃至理。初学之士用静功，首先要习静坐，止妄念。大凡静坐时，妄心特炽，难得入静。可自己选择三法行之。比如，选择静心神咒：“太上台星，应变无停。……”云云，或选择静口，静身神咒都可，默念数遍，直到心中没有妄想杂念为止。几时起杂念，几时持念，稍久即能有效。把妄想杂念消灭了，心神就宁静。静至一念不生，元阳自生。元阳自生。元阳生则元气足。元气足则元神全。元精，元气，元神三宝全，长生长寿，三宝若是耗尽则死亡。所以必须保之，此宜固之，再宜补之，后以化之，此道家一大长生之法门。然人之精，过盈了则溢，此亦自然之理。精得法炼之，使不泄不漏，将如何用？曰炼之化之，使返化为元阳之气，逆修三化。炼虚合道，其修法不一，有青城派二炼三补。即炼形补精，精补气，气补神，最后炼神入化而合道。又有炼五养之法灭迹炼形养精，精养气，气养神，神养心，心养性，最后性功入道。不过此中另有妙法，也另有法诀。其入门与下手处，则非名师莫传。既遇名师，则非得其人而不传。试问三四十岁以上之人，乃已破之体，将日近衰老，如不补之使返老还童，又何能修长生的工夫呢？得返老还童者，非使其为幼童焉，而是要返还以童真之体，把精气神三宝保而勿失，再炼而化之，则日臻上层矣。此节要慎重注意，是超凡入圣之仙梯也。
震阳赋云：天下驰骋号至坚，纳入虚无柔弱间。
是知无为有大益，包罗万象体自然。
又云：修仙悟道找玄关，拜访明师亲口传。
至易不繁无多语，守中柔弱是真诠。
第四十四章 立戒
太上曰：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
＇章解＇ 人多好名，名与身哪个亲近？人多贪货财，身和货财哪个值得多？人多以得为乐，以失为病，不知必失而后才得，得和失哪个为病？所以甚爱名了，必大费精神。多贪货财藏起来，必招众人的怨恨，重重的失了。必知足不妄求，才不遭羞辱。知道止住不贪念，才不遭危险，可以长久呢。
＇演说＇ 江圣云：世界上人扰扰攘攘奔波劳碌，无非求得名利，无非求享大名得厚利。且人情无非是得名利就欢喜，失名利就忧愁。其不知求名利必耗精神，损了身体。求利以身发财，也是这样。求于利而行多怨，得多利必遭危险。得大名的遭人嫉妒破坏也是这样。名利皆身外之物，为求名利损了身，哪个亲，哪个过，哪个多，哪个少？且说有得就有失，得失何必计较？得还是从失来的，必先失了才能得。就像一草一芥是至小了，还必得用眼看着，屈了身体，用手拾起才能得着。虽然得了，眼光气力却先失了。就像值一文钱的东西，是至贱的了，还必须用钱才能买得，虽然得了，金钱却先失了。至小至贱的，还必然先失而后得，大的贵的就更可想而知了。所以天地间的事情，没有无故就能得的，得何足喜，失何足忧？君子坦然自乐，就能脱开得失，小人忧苦烦劳，就是患得患失。不知得不是求了来的，失不是患所能免的。惟有超出得失以外，尽到为人的天职，自然先难而后获，不求而自得，且一得永得万古不失。像孔子当日存老安少，怀救济天下万世的心，周游列国，一辈子没有得志，有说他似丧家之犬的，有说他迂阔的，有说他何德之衰的，有说他何为是栖栖的，是将名誉失了，从鲁国辞了司寇走了，到各国都没有做官，穷困一生，是将利禄失了。就因为失了名利，却得到了万世师表，生民未有的大名。得了俎豆千秋，宗庙飨之。子孙保之的厚利。回想列国时，那些得名得利的，反倒皆失了。孔子固然无心求名利，然而有实就有名，有德就有禄。看到这里，人也就求实行修大德就是了，何必汲汲追求名利，何必斤斤算计得失呢？
黄真人云：夫人之好名好货者，莫不以名能显
