性伦理学-第48部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
收入的工人，仍然受到剥削，关于女性迷人力量的新规则使得妇女身体的特征更明
显，同时又继续使她们服从于男人对欲望的定义等等。更准确些说，妇女的“性解
放”是在一种双重背景下发展的：其一是关于男人对性的需要和快感的定义，其二
是资本主义的劳动市场和消费的组织。这两种背景通过家庭生活的物质实体结合在
一起。大多数妇女的经济地位——较低的工资，较少的就业机会——仍然使得婚姻
被视为通向经济的和社会的安全与地位的途径。性革命拥护者对婚姻中唯意志论的
思想意识表示敬佩；而现实却常常是无情的决定论的现实，尤其对妇女来说更是如
此：经济、文化、道德，然后才是性。
第三，本世纪20年代，西方的性伦理发生了剧烈的转变。一般自由派人士已不
仅是相信而且是恪守这样的教条——性压抑的对立面即性教育、性的自由谈论，以
及性的感受和表现，将会产生有益的影响并已成为开明人士的主要标志。在第一次
世界大战之后短短的一段时间内，西方从闭口不谈性问题，突然转变为狂热地着魔
于性问题。从60年代到70年代，大多数西方国家又经历了从法律上的道德主义到更
自由的法律制度的转变，这反映在大量的改革，尤其是关注性问题的改革之中，以
及造成了“零零碎碎的道德工程”。不过对性的法律控制的完全自由化从未达到。
根本原因在于，性革命并没有解决西方文化中的性问题。目光短浅的性自由主义者
没有看到，把个人抛人自由选择的茫茫大海，本身并不能给个人提供更多的自由，
相反，倒是更容易增加个人的内心冲突。他们所献身的性自由，其主要缺陷就在于
它并不是充分人道的。认为唯有自由就能解决一切性问题的想法，不过是一种天真
的幻想。
第四，战后资本主义关系在西方社会生活的大多数领域内的扩张，造成了社会
支配的种种新形式，以及种种新的反抗形式和政治形式。在对性别关系和性的处理
方面的变化，便造成了近年来的女权主义运动和性的激进运动。这些新的社会运动，
正在扩大民主这一术语，使包括性的民主，提到日程上来。它们提出了反对法律和
现存的道德观念（包括60年代和70年代“改良过的”法律）的性的自我决定的公正
原则；把那些过去认为不是政治问题的问题，即身份、快乐、赞同和选择的问题，
带人了政治领域之中。新的性运动引起了关于个人身份的切身问题，也触及到具有
决定性的社会分界。“性欲把大量起源于别处的矛盾集中到自己身上来：阶级的、
性别的、种族地位的、一代人与另一代人之间的冲突、道德上的可接受性和医疗上
的解释等方面的矛盾，在性欲这里有了一个交叉点。正是这，使得性成了伦理和政
治关注的一个特殊地点——成为恐惧和厌恶的一个特殊地点。”＇注＇
西方性史学家畜伊·唐娜希尔高度概括地指出：性革命所带来的冲击几乎是世
界性的；性革命为人类心灵带来的最大冲击则是道德的混淆。
英国前保守党首相玛格丽特·撒切尔1982年3月曾发表过一段有代表性的评论：
“我们正在遭到60年代播种下去的东西的报应。那些时髦的理论和放任的哗众取宠
的语言，造成了这样一种社会背景，自我约束和自我克制的古老美德在这种社会背
景下都被抹了黑。”的确，在旧与新、传统与现代、美德与恶行的斗争中，60年代
确乎是转化的关键时代，是各种相互冲突的价值之间决定性的交会点。在随之而来
的混淆与不确定当中，存在着一种诱惑，它诱使人们或者退回到旧的“自然”真实
性之中，或者去寻求新的确定性，即一种新的绝对论。在这个过程中，性选择的困
难、复杂、微妙的问题都被忽略了。许多人仍在忧虑和恐惧中继续他们的生活，根
本没有被宣布放弃幼稚的愚蠢信念这类流行傲法所触动。
英国当代著名心理学家罗洛·梅在那本被誉为1969年度“最重要的书”中做出
结论：“在二十年代的十年间，我们的性态度和性习俗转变得如此之快，恰恰证明
了我们在外表上的变化，其速度远远超过了本性上的变化。被我们忽略了的，乃是
开放自己的感觉与想象，丰富自己爱的乐趣、激情和意义。我们把这些东西转让给
了技术过程。在这种‘自由’恋爱中，人们不是学习如何去爱，自由也不是一种解
放而是新的桎梏。其结果是，我们的性价值沦入一片混乱与矛盾，而性爱则呈现出
我们现在看见的那种几乎无法解决的悻论。”“性解放运动最终不是以狂欢而是以
悲泣转向攻打自己了。”＇注＇
为什么几度声势浩大的性革命会造成西方性伦理观的混乱？为什么性革命在很
大程度上演变为“无限制的性运动”？美国学者柏忠言和他的同事们在大量的第一
手调查资料的基础上展开了中肯的剖析：享乐主义的哲学就是这些乌七八糟东西的
理论基础。在这种哲学看来，生活的目的就是为了感官的享受。享乐主义者因此对
自由和进步产生出一种不正当的观念，他们认为一个受自己感官所控制的人就是自
由的人，而一个耽子享乐的社会就是进步的社会。举例说，美国最保守、销售量最
大的杂志《新闻周刊》中有一篇文章说到，对日本社会中存在妓女之类的邪恶现象
感到震惊的中国青年是幼稚的，是落后思想和清教徒主义的奴隶；而他们称那些要
求更多裸体和色情的人为观点更咱由的人士”。换言之，那些要求色情的人是更自
由的人，那些要求控制感观的人是落后的人。因此，西方世界关于自由的观点完全
是颠倒黑白的。他们认为，人越为禽兽意识所奴役就越先进，越文明。就这样，西
方的宣传工具不断鼓吹这种什么是自由和什么是奴隶的奇谈怪论。它的理论基础都
是享乐主义思想，即生活的目的就是寻求感官上的享受。现在的问题是，西方社会
日益蔓延的享乐主义和自私行为所造成的经济和社会问题已经使人们越来越感到可
怕。越来越多的社会科学工作者注意到上述这种趋向，他们担心，如果社会中的个
人仅仅为了自己的感官享受而活着，联系社会的纽带就会彻底散开，人与人结合的
力量就会完全消失。人人只会为自己的享受和利益奔走，在这样的禽兽社会中，既
谈不到经济发展和物质进步。也谈不到和平和安宁的生活。＇注＇
综上所述，西方性革命所付出的巨大伦理代价及其根源，值得我们认真地研究
和记取。
三、苏联的性革命与列宁的性伦理观
苏联的性革命表现出与西方国家不尽相同的特点。
十月社会主义革命胜利不久，俄国的一些无政府主义者打起“革命”的旗号，
鼓吹消灭家庭和实行“妇女国有化”。例如，1918年在萨拉托夫发布的一个无政府
主义的法令中要求：“从1918年3月1日起，废止对17—32岁的妇女的私人占有权。”
继之而起的是所谓“一杯水主义”的理论，即胡说什么在共产主义社会要满足性欲
和恋爱的要求，就象喝一杯水那样轻而易举，不算回事。这种道德理论在工人，特
别是在青年学生中间得到一定的传播，使当时的一部分青年人简直发狂了。
当时一些社会学者的调查表明，一部分青年，力图把露骨的生理需要提高到完
善的阶段。他们对于自己的行为，想给与一个伪马克思主义的基础。恋爱被他们宣
布为“资产阶级的偏见”，而性关系则被他们还原于单纯的生物学。例如，罗曼洛
夫的小说中一个女主人公说：“我们是没有恋爱之类的东西的。我们仅仅只有性的
关系。所以，要在恋爱里面去寻求生物学以上的某种东西，都被嘲笑作可怜的人，
头脑糊涂的人。”柯伦泰小说里面的一个女共产青年团员琼尼亚则声明：“性生活
对于我不过是单纯的肉体的满足。我对我自己的对手是依照情趣而变化的。我现在
已经妊娠了，但是谁是我的小孩的父亲，连我也不知道。可是这件事，对于我，随
便怎样都可以。”莫斯科劳动大学预科学生的回答是这样的：“（劳动大学预科的）
学生，是排斥恋爱的，认为恋爱是愚劣的事，是儿戏。”所以他们只是把恋爱从性
关系这个观点来认识。克米列夫斯基的作品中一个共产青年团女学生说得更干脆：
“为创造新的风纪而斗争吗？得了啊！青年们如果希望，就去取吧，使自己满足吧，
但不可用诡计，顶好是开心见胆的做。实际上，我们就是这样学习唯物主义的。”
“一杯水”主义的理论在实践中造成巨大损害。格里曼教授的研究，曾指明当
时性的接触带有长期的性质者，在男学生中占15。7％，在女学生中，占百分之44。8
％。反之，带有短期间的关系及混交关系者，在男子中要占84。3％，在女子中，要
占55。2％。通过新经济政策初期苏联出版物关于这些胡乱行为的报道，我们可以了
解到，柯林可夫事件，彼得洛夫事件，罗曼洛夫事件，哈佐夫事件，契可夫事件，
亚里特西勒事件——这些事件“主人公”的名字——就是“一杯水主义”的性关系
所引发出来的各种丑恶现象。性的胡行乱为在“旷野丛中”的哈里可夫犯罪事件中
充分表现了出来。恶果就是落于一群流氓手中的一个少女，为他们有计划的强奸所
牺牲。苏维埃国家，曾用很严峻的弹压手段来和性的胡闹斗争。但是，必须看到，
这种种狼藉行为的一部分根据，即是“一杯水”理论。
为此，列宁在和蔡特金的著名谈话中，严厉地批驳了“一杯水主义”理论。
列宁首先从青年人的性生活观念变化谈起：“青年人对性生活问题的态度的改
变，当然是有一定‘原则’的，仿佛是以一种理论为根据的。他们有许多人自命自
己的态度是‘革命的’和‘共产主义的’。而且他们确实相信是那样的。这并没有
使我这个老年人感到佩服。虽然我决不是一个阴郁的禁欲主义者，但是青年人的、
常常还有上年纪人的所谓“新的性生活’，据我看来，却往往是纯粹资产阶级的，
是地地道道资产阶级妓院的变种。这同我们共产党人的理解的恋爱自由，毫无共同
之处。”＇注＇
接下去，列宁着重剖析了“一杯水主义”的反马克思主义的性质。列宁说：你
一定知道那著名的理论，说在共产主义社会，满足性欲和爱情的需要，将象喝一杯
水那样简单和平常。这种“一杯水”主义已使我们的一部分青年人发狂了，简直发
狂了。这种理论是许多青年男女的恶劫。信奉这种理论的人硬说那是马克思主义的。
谢谢这样的‘马克思主义’吧，它把社会的意识形态上层建筑中的一切现象和变化，
都直截了当、全部彻底地归诸社会的经济基础！问题完全不是那样的简单。有一位
弗里德里希·恩格斯很久以前就已指出了这～涉及到历史唯物主义的真理了。列宁
郑重申明：
我认为这个出名的“一杯水”主义完全不是马克思主义的，甚至是反
社会的。在性生活上，不仅表现出单纯的生理上的要求，而且也表现出文
化的特征，不管它们是高等的还是低等的。恩格斯在《家庭的起源》一书
中指出，性爱的发展和提炼是何等重要的事。两性间的相互关系，不单是
社会经济与一种生理上的需要之间变动的表现。要想把这些关系本身的交
化，脱离同整个意识形态的联系而直接地归结到社会的经济基础，那是唯
理论而不是马克思主义。自然，渴是要满足的。但难道正常环境下的正常
人会爬到街上去喝那里的脏水，或者从几十个人的咀唇沾过的脏杯子里喝
水吗？但，最重要的还是社会方面。喝水确实是个人的事情。可是恋爱牵
涉到两个人，并且会产生第三个生命，一个新的生命。这一情况使恋爱具
有社会关系，并产生对集体的责任。”＇注＇
这里，列宁对唯理论的批判，对于坚持马克思主义两性观有着重要的伦理学意
义。列宁在批判“一杯水”主义时，也注意到它与西方性革命思潮之间的联系。列
宁和蔡特金谈道：“作为一个共产党人，我对‘一杯水’主义毫无好感，虽然它享
有‘爱情解放’的美名。再说，这种爱情解放既不是新的，也不是共产主义的。你
大概会记得，约略在上一世纪的中叶，文艺作品里曾把它鼓吹为‘心灵的解放’。
�
