博览群书2006年第05期-第26部分
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也许有人会质疑，说“先家后国”是否鼓励人们只顾一己之私，放弃公共责任？那么在国难当头时“覆巢之下安有完卵”、“国之不存何以家为”又该如何解释呢？其实这并不矛盾，先家后国，先身边的亲人再普天下的众人，说的是一种顺序，并不是只顾家不要国，只“老吾老”不“以及人之老”。真到了民族危亡的特殊时期，舍小家保大家的精神还是应该提倡的，而且不保大家，小家也难以保全。实际上，沈氏家族先人中，敢于对秦始皇、汉武帝说“不”，与坚持抗金的辛弃疾把酒论剑，冒险帮革新派变法，冒死救韩国抗日勇士等种种悲壮的义举，就充分体现了中国知识分子最为可贵的“天下兴亡，匹夫有责”，以天下为己任的精神。这种浩然正气，成为支撑中华民族大厦的脊梁和灵魂。
书中最为感人的，正是沈氏历代家族领袖身上的这种精神气质和文化品位，概括地说，就是“威武不能屈，富贵不能淫，贫贱不能移”。沈宁认为这种中国人文传统精神“只能来自家族历史的深层积累，代代承传的家教传统，潜移默化的文化影响”，如果“没有深远的家族传统，缺乏强固的文化根基，就如浮萍飘叶，东风强了跟东风，西风烈了随西风”。这也是他写这本书，宏扬家族文化传统的目的所在。这种认识和坚守在现代中国是很有现实意义的。在市场经济大潮的冲击下，人们容易变得浮躁，变得急功近利，而失却了自己的文化之根，在精神层面变得空虚和苍白起来。社会中“诚信”的普遍缺失，“笑贫不笑娼”价值观的抬头，浅薄俗滥之作充斥文化市场，精英文化敌不过“痞子”文化，腐败难以根除等等负面现象，都与人们精神上的“失根”有关。许多有识之士痛切地意识到了这一点，开始向青少年提倡学习国学，从优秀传统文化中汲取营养；许多家庭也意识到了这一点，开始寻根，寻找和续写被历史的尘埃湮没的家谱。仅笔者周围，就有不少亲友在做着这“寻根”的工作。人们希望从家族的历史沿革，从祖先的光荣传统中找到今天的精神支柱和精神家园，找到对子孙后代进行教育的生动材料。当然大多数中国家庭不会像沈宁的家族，有那么多值得大书特书的历史，但大多数中国家庭总会有属于自己的值得骄傲的东西，和属于全民族共同的精神遗产。重要的是这种基于传统又基于现代的家国观念，这种精神上的寻根之旅带给人们的依托，使人不至于在社会转型期的急遽变化中迷失方向，而是像沈宁那样清楚地认识到“我必须成为什么样的人，我愿意建造什么样的家庭，我应该培养什么样的儿女，我真切渴望生活于什么样的国度。”
沈宁选择生活的国度是美国，但他的精神家园还是在中国。他多年来坚持为中国人写作，从《美国十五年》到《点击美国中小学教育》，从《美军教官笔记》到《商业眼》，他向家乡的父老乡亲介绍和描述美国社会的方方面面，给走向现代化的国人一种文化上的比较和参照，他也因此成为目前海外华人文坛上最有代表性的纪实文学作家。近年他以自己母亲、陶希圣女儿的坎坷一生为主线创作的小说《唢呐烟尘》，用一个家族的悲怆故事折射了中国二十世纪的政治风云，是将历史与文学完美结合的一种尝试。而这本《百世门风》，则是关于中国家族文化的洪钟大吕，值得希望留住我们文化之根的国人一读。
（《百世门风》，沈宁著，中国青年出版社2006年1月版，38．00元）
工作世界与闲暇世界
■ 张志伟
曾在新飞电器的一家工厂里看到一条巨大的横幅标语：“今天工作不努力，明天努力找工作。”“努力工作”几乎一直是人类生存法则中对个人的基本要求。“努力就是善良”，古希腊哲人把“努力”上升到道德的高度，导致后来西方人的工作宗教：“工作是神圣的”，把工作看成是自己高尚的义务。中国古人也早有言：“少壮不努力，老大徒伤悲。”这句带有功利色彩的话也成为后来中国人的一种人生教条。
在德国哲学家约瑟夫·皮珀的著作《闲暇》中，我们看到了他对工作至上世界的一种批判态度。皮珀问道：“人的世界可否一直被工作的世界所压榨？人类可能单单只是为了工作义务而存在，只是扮演工作者角色就觉得满足吗？人的存在纯粹只是为了工作日子而设定的吗？”（约瑟夫·皮珀《闲暇：文化的基础》，第32页。以下出自此书的引文均只标页码）正如该书的译者所言：人并非是为了工作而存在的，工作只是手段，闲暇才是目的。有了闲暇，我们才能思索人生，领受幸福，才能实现精神的超越，完成更高层次的人生理想。
“闲暇”是什么？皮珀说：“在构成西方文化的诸多基础中，闲暇无疑是其中之一”（第5页），其实闲暇也是构成东方文化的基础之一。皮珀还说：“在德文中我们最早叫做Suhule，其意思指的就是学习和教育的场所；在古代，称这种场所为‘闲暇’，而不是如我们今天所说的学校。”（第6页）无独有偶，在中国最早的训诂学著作《尔雅》中也有：“闲习也。”同时又有：“窕，闲也。”王照圆在《诗经小记》中说：“窈，意之幽也；窕，心之闲也。”可见，闲暇不但可使男人习成六艺，还可使女人成为淑女。
“闲暇”一词的英文leisure是指人们可以自由支配的时间（free time），也就是非工作时间。然而，人们不正是在工作时间里创造了一切文明吗？怎么闲暇反而成了文化的基础？要理解这一点，需要哲学的洞见和智慧，这正是约瑟夫·皮珀《闲暇》一书所赠与我们的。
读德国哲学家的著作，常常会感到晦涩，而皮珀这本讨论闲暇的书却令人读着相对轻松，虽然并不那么严谨。这本书汉译的两个英文标题（1eisure和thebasis of culture）被放在一起，成为《闲暇：文化的基础》，这就把一个纯哲学文本搞得像是一个大众通俗读物。其实，它并不是一本人人都能读懂的闲书。
为了为“闲暇”辩护，皮珀首先分析了闲暇世界的对立面——工作世界。在皮珀看来，工作不仅指社会学意义上的职业劳动，而是泛指人类学意义上的劳碌繁忙。所以他援引亚里士多德的话：“我们闲不下来，目的就是为了能悠闲。”并说：希腊人以“闲不下来”来表示工作的意思。（第7页）在这个意义上，体力劳动者是工作者，脑力劳动者也是工作者——心智工作者。然而，在工作至上的观念中，工作总是有用的劳动，一个人即使真的是在闲暇中沉思默想，如果不被看作一种有用的“心智工作”，就会被看作是懒惰。这样，在工作至上的世界里，就完全排除了闲暇的意义。
其实，工作至上的世界是一个现代性的世界，现代性的世界只承认工具理性的价值，而不承认心灵的价值；只承认功利目的，而不承认自由闲适；只承认工作效率和经济效益，而不承认精神财富和文化价值。然而，在古典世界里，人们却相信：“为了人类社会能够更完美，我们当中需要有些人去过‘无用的’默观生活。”（第34页）因为那时的人们懂得，在现实生活中“无用的”，也许在心灵生活中恰恰是“可靠的”。“有用的”和“可靠的”正是工作世界和闲暇世界截然不同的产物。
为了澄清人们对“工作”与“闲暇”的道德判断，皮珀还专门分析了“懒惰”概念。他说：“以古代的行为观念来看，懒惰有其特别的意思：人放弃了随其自身尊严而来的责任，他不想成为上帝要他成为的样子，换句话说，他不想成为他自己的真正样子。”（第36页）这种懒惰本质上是一种精神的懒惰。皮珀指出：“不眠不休地为工作而工作，其真正的导因不是什么别的理由，惟懒惰而已。”（第35页）的确，当一个人懒于思考时，闲暇对于他是没有意义的，有意义的就只剩下执行程序般地工作了。可见这样的工作常常是和精神上的懒惰连在一起的。而“从古代的眼光看，懒惰和闲暇的共通之处可以说极少……我们可以这样说，当一个人和自己成为一体，和自己互相协调一致之时，就是闲暇。acedia（拉丁文，“懒惰”）指的意思则是：人和自己的不协调。”（第40页）这样理解“懒惰”，闲暇就比工作更远离懒惰了。
其实，闲暇中也会有懒惰，人们常常在收工之后放纵自己的休闲行为，在无聊状态中打发自己的非工作时间。然而，皮珀以一本书来谈论的“闲暇”并不是指的这种状态，皮珀站在形而上的高度，把“闲暇”本体化为一种精神现象。他说：“闲暇是一种灵魂的状态……是一种投入于真实世界中，听闻、观看及沉思默想等能力的表现。”（第40～41页）可见，闲暇既是一种能够本真的时间——真正自由的时间，也是一种能够本真的能力——能够本真地对应现实世界的精神力量。而无聊则是无法进入真实世界的非本真状态，它只能在现实世界——真实世界的异化状态里沉沦着。用海德格尔的话来说，这是人的被抛状态。人被抛在这个工作世界里，闲暇已经被遗忘了，我们没有能力去获得闲暇，也就没有能力去领受丰盛的精神晚宴和充实的默观生活，正如《闲暇》的译者所言：“工作至上让我们的生存世界沦为庸俗空洞”。
遗忘了闲暇的非工作时间，常常成为工作者为补充体力、恢复精力而作的休息，无论是以怎样的休闲姿态去度假，“其至终目的还是为了要再度投入工作。”（第44页）“我们现在必须澄清的是，闲暇并不是为了工作的目的而存在……闲暇和默观一样，都是属于比‘劳动生活’更高层次的生活”。（第45页）闲暇之所以是更高层次的生活，在于它能使灵魂摆脱工作世界中的日常俗务而栖息于精神家园。同时，闲暇通过哲学思索使人超越自己的环境，去看到另一个世界，把视野导向“所有存在事物之总体——上帝与世界”。（第121页）这里，如果排除皮珀的神学语境，那么皮珀所说的“上帝与世界”应该就是“道”与“器”的世界。更通俗一点，可以说：“所有存在事物之总体”就是可靠的精神世界与有用的物质世界之总和。而物质世界和精神世界正对应着工作世界和闲暇世界。
闲暇世界之优越于工作世界的地方，不在于它为工作世界提供了休闲时间，而在于它超越了工作世界，在于它为哲学、宗教、艺术、爱和死这些超越工作世界的另一个世界提供了精神空间。
所以，工作世界和闲暇世界一样都属于人的世界，它们本来就是一个整体。只是世界在向现代性的演变中，工作世界的膨胀几乎把闲暇世界挤出了常人的世界。要想回到闲暇世界，或者回到整体的人的世界，就必须超越工作世界。本来哲学、宗教和艺术都是超越工作世界的行动，然而，“在工作世界中，一切任何超越的形式和方法必定徒然无用（人的本性若是被破坏无遗，此乃必然之结果）。在这种情况下，宗教将无从发展，艺术也找不到立身之处，爱和死的骚动自然也
就失去其深度而变得无足为奇——此时哲学和哲学思索也就不可能存在了。”（第88页）
这时，就会出现伪哲学、伪宗教和伪艺术，它们的基本特征就是：它们并不超越工作世界，而是为工作世界服务。哲学沦为处世的方法，宗教沦为祈祷的巫术，艺
