至尊宗喀巴大师传-第46部分
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纵然略知一般总词句，
翻转细察犹如一团沙，
以故智理秘要当细研。”
如顿月克珠所说：“对于智理，未经熟研的世人的才能，任随如何的善妙，也只能是一种虚而不实的。”任何正法的句义，最初仅一次启问时，那怕装着已经了知一切意义，实际仅知一些随顺论文记载的说法。纵是厚颜无耻地胡诌而说，但是再（向他）作十次详细的提问时，刚说过的宗义（主张），大都破灭而无言可以答对。复再作仔细的探索而提问时，以前所说的那些，犹如已忘，而自己显出前后矛盾。由于立宗（所主张）之根基已破灭，立即暴露出愚者自己的过失。这是对于智理未经熟研之过。对于此点，他们说：“辩驳和思择时，由于对经论未经熟研而达不到真实答案的要点。这诚然是真情。但是在实修的阶段中，就不须达到答案的要点。因此，只须不错知其义，也就可以了。”对此应答曰：“不是这样的。当知在实修的阶段中，对于所修的是何法，法直接表达的意义以及法间接表达的意义，所缘和类别，粗细应破的否定之规等，若能细而又细的知道时，如所知而实修的成绩，比修悟中所得的进度更为优越。否则，仅依靠肤浅地知道一些一般词句，而装作修习过的样子，但其所得的也不过那样肤浅的一些所缘、类别、了知等而已。”如颂所说：
“所作如何业，
其果亦如彼。”
这是说修行之果，根本没有什么进度。例如：“一切‘有为’皆是无常。”若仅依字面记载的这一词句，只会想“有为”诸法，是不能长久存在的有法，因此它是无常。仅生起这样的心思，只会想的心思，是不够的。所谓“有为”之义，以及刹那刹那间转变的无常实际情况等，须依清净教理的论据，而善为抉择。并且对于“无常”来说，还有粗略和细微的无常规律等，应当勤求决断的定解及彻底地领会于心中的方法。仅这样在心中生起无常观念也不抵事。为了使无常之义，不待造作，真实在心中生起，主要还须向上师三宝勤行祈祷，还需要积聚资粮，净治罪障，心思其义等，结合而作实修，有一时间，并非只是知境，而是无常的真实义的通达信念生起于心中。再继续勤修，得生起观证通达无常的智慧。如是类推“有漏皆苦”及“诸法无我”和“涅槃寂静”。这即是“四法印”。每一种都应当知其有如（无常）那样的要义。因此，表明任何修行的关键，须生起决断的定解信念，生起如是的信念，则辩论的智理，肯定是极重要的。对于此点，他们又会说：“那末，往昔许多前辈的大成就者，对于经论的记持和辩论，虽是未作许多精研，但依靠对师的信解恭敬，以及难行、毅力、坚韧不拔等而修甚深道，也获得所有成就的最高果位。因此，对于成佛来说，并非一定要依赖于闻、思加行。”当知如是证得成就诸人，他们的往生诸生中，对于教法，已作过广大的闻、思、修，及积资忏罪等，因此早已获得最高的觉悟。因此，在此生中，虽未作广大的闻、思等，但是对于经论诸义，心中能无难而生起通达。在此基础上，加以一般普通人和普通心量所不能办到的“依止上师法”，及无量的难行毅力，而获得成就的果位。关于这些，在其他宗派的教语即所谓“利根顿超者”和“钝根渐修者”两种中，这是“利根顿超者”。即与大宝的有情，是同种类的。这些人的成就也都是于往昔诸生中，修积二资粮（福慧）之力而来的。根本不是从最初的初学者起，就任何也不学习，任何也不知道，但凭修持禁戒，仅作一些零碎的修行而得解脱的啊！因此，往昔的时期中，早已精修熟研的特殊有情，利根种性者是为数极多的。由于意识到那样的有情，在此生中不依赖于诸经论的探索和精研等的勤劳，但依赖对师的信解恭敬，以及难行、坚韧不拔等而勤修，也能获得高超的证达。因此阿底峡尊者也说：
“此生短暂多所知，
亦有尽寿无所晓，
如鸭水中吸乳汁，
从心所欲知所取。”
瑜伽自在师米拉日巴说：
“能仁教法逢浊世，
人寿短暂受用穷，
魔类灾害繁多故，
盼徒不须广知经，
修行心要子宜勤。”
这是不劝勉专求闻思，而是鼓励修行。在如是的特殊情况中，从修行而获得解脱者，诚然是有的。然而时代渐成为浊世时，宿世早已熟研经论的利根有情，寥若晨星，钝根种性已成为极大多数，而且说法也不是如前辈大德按照有情的心量而说法，而是对于一切利钝诸根普遍地一样而说。在这样的情况下，虽作闻思，也等同扬弃的糠皮，没有心要可言。因此遂说闻思对于成佛，无任何效用，而将闻思连根抛弃，虽是做出了一些勤奋修行的样子，但是难于生起前辈诸师那样的修证，连闻思之慧也没有，研习共通道之法，一点体验也没有生起过，停留在昏黑状态中而耗尽人生者，比比皆是！萨迦班智达想到如是情形作有偈颂说：
“说是修时不须闻，
此为愚者浅慧说，
不须闻教之修行，
纵勤亦是畜修法。”（如畜生般愚昧地修）
一切智克珠杰说：“这样说是对于密宗应抛弃智理的观察，由于有这些愚言的传扬，那些对于经论毫无趣向，而自认为是修密法的人们，更认为自己与（愚者的宣扬相符）而生喜悦！从此情况看来，实堪惊奇！仅以执著于‘对于密宗不须智理思考’的这句话来说，即已成为比外道更应当受申斥之例规。心不趋向于教理的诸愚者的想法是：‘所获得之义，是从上师的教授秘诀中而来的密宗究竟要道。”依此宣扬，大都不作智理观察，只依靠他们自己的想法，而且由于这样的影响，就连大成就者所解释的密续意旨——道之究竟要义之名，也一并抛弃而无余！”又说：“这样，在勤修禅定中，有些人的倾向是：对于佛经及解释佛经的‘论藏’，是应当舍离阅读与听受等事的。凡诸（禅定）除了必须断绝外界的见闻外，若思念内心的真理，也是散乱之因，虽不思念真理，从上师的教授秘诀中也能获得通达真理。如是还有对于修曼荼罗轮及念诵特殊的密咒和作礼拜、供养等事，认为是‘有戏论’（言非真实）的善行，应当舍弃。应唯一地修‘无戏论’（言真实的）真理之义。但是他们修真理，是不须获得随行智理的定解，只须自然地安住于平凡的新识性‘任何亦不思想’中，也就可以了。”这是禅宗的人们一致的说法。又有一些人虽是承认闻思，但其观点，如一切智克珠杰所说：“他们看见别人作闻、思，对于指示佛经之究竟道——金刚乘的生圆次第及曼荼罗仪轨等，作探求和学习时，他们说：‘亲近阿阇黎和法友，生起悲心等，这一切都不应作因其效用小而无意义。何时对于闻思和讲说、听受等事，无暇去做的时候，不如去到城市附近的庙堂里，作供垛玛和冰浴仪轨，以及荐亡等事，还不失为自己求食之方。若现在作闻思，是极大的灾障。”这种说法与经过许多勤励而求得金刚持果位，简直是背道而弛。作为有情应具有的闻思，显密的共同之根基，也丝毫没有了。”当知闻思之业，是具有极大意义的，而且应以学习法相乘（即显乘）和五明处等为主要。如偈颂所说：
“若不精研五明处，
纵是圣者难成佛。”
根据此说，不管任何尊卑有情，他对于经论若未作广大的闻思，而进入于实修中，那犹如空手爬岩，不过是无济于事的虚度此生而已。另一方面若对于修行者产生瞋恨讥毁，自己也就对于实修无任何重视，对于闻思也仅略作见识，这样直到死时，连一桩无愧悔的事业也没有，自己的身心在干枯萎谢中虚度了此生的时光！还有对闻、修二者及显密二者认为彼此如水火相矛盾，而误入于邪途者也为数极多。此如一切智克珠杰所说：“这样，佛说以戒为根本，以闻思抉择真理，并依抉择之义，心中思想而修。当随行此三学之次第而不错乱。他们取消了这些次第，并且对于显与密，闻与修等，认为彼此如水火相矛盾，而作破斥，他们一切人士，复对于正法的清净戒学，一心破坏。因此使此间雪域西藏的佛教仅成为影子的时候，至尊宗喀巴大师，用发心住持正法的伟大成熟宏愿之力，为了恢复此间北方（指西藏）一带的佛教，乘愿而来。”这是说文殊怙主第二佛陀宗喀巴大师对此浊世应化有情，极为悲悯！因此，如愿受生，如佛的密意，渐次入于佛门中的史事，开创了卓越的典范。
总的说来，一切根器优劣的应化有情，所修之要扼，是不可缺少共通之道的。尤其是我们佛教内部，在此浊世行动中，对于大都是智薄而根钝的有情来说，能引导入于道中的极为善巧卓越的方便，确是大师的恩赐！如果按他们所说，我们初学者不须先由闻、思共通道，以净治身心，如往昔特殊有情早已净治身心，成为最上根器者，依禁行苦修，最初即入于圆满次第等极高的道中，以及极深的法中，犹如元气耗竭的病者，虽强给以营养的食物，不但无效，而且还生起许多过患。因此，当依宗喀巴大师所开示的那样，最初对于应修诸法，应由闻、思、善作抉择，而且在做闻思时，自己所闻之义，尽力地结合自心而实修，开始从依止善知识起直至共通诸道次第，都应精修而生起定解的体会。其次求得灌顶，并如法守护三昧耶，而作甚深道生圆次第的修行。由这样渐次勤修，则灾障和歧途都小，而且能于此生和后世的阶段中，心中如法地生起诸道次第。这样对于佛道学习的情况，不仅日窝格鲁派如此，萨迦、宁玛、噶举、主巴等其他宗派也有这一共通道之规。但是现在大都轻视此研习共通道之规，一开始即进入修行高深之道者，虽然为数不少。但如前文所说的那样，由积资忏罪等净治身心之道者，却没有了；修行的体验也没有了；因此与闻、思之慧相远离者，显然为数极多。因此，其他宗派若对于佛道（共通道）如是学习，形见修行各自宗派之法，还可以获得较大的进度，而且具足暇满大义（不空过此生）。又有一些有情，由于根钝，此生对于广大的经论，不能学习，各自守持所承许的戒律，作适合各自心量和机缘的礼拜、绕塔、供曼遮等积资忏罪之修业，以及念修本尊法等，随修何种身、语、意的善法，和作财物的善法等。这些无论怎样都是应作的，并非连这些（修业）都不可作。大悲的导师说，引导众生之门路，是无量无边的。但是那样（钝根）的有情，此生即使不能闻思经论，也当发愿于以后诸生中，努力实现能闻思学习的净愿。当知对于最后成佛来说，若未由闻、思、修三者全圆无倒之门，而研习全圆之道体，仅依靠片面的积资忏罪，及念修本尊和闻与修等，是不能获得一切智佛的果位的。另一方面由于有偏私的愚执，总认为自己的是真理，他者的是愚痴。切盼不必执著这样的禁戒！对于前辈诸师的语教来说，也有不了义、了义、如所语、非如所语、直接开示和间接开示等密意。应善知取用，通达所有开示的一切意义都不相矛盾。这确是极为重要的。因此，宗喀巴大师说：
“取舍之处皆昏迷，
正闻之灯复暗淡，
不知道时解脱城，
不能进入何待说。”
这是说知取舍之处，当为了增广智慧，对于经论，应作清净的闻思，这是极重要之主旨。但是对于这一要旨，要生起决断的定解，则不可没有辩论的智理。并且这种智理也不是仅依一两种经论，对一二人作一两次辩论，就可以达到的。应当是对于印、藏的诸大经论，长久熟研，具足多番考察，并作多次的探索，然后提出问题，而且作争辩和分析等，从中获得彻底决疑的定解。依此而以所闻之义修行时，也还须解除无知、歧途和疑虑之绊绳，消除对于佛教无知和邪知的垢秽。以清净三量观察［2］来作抉择，破除对方的攻击驳斥等，是住持教法不可少的因素。因此，为了闻、思而辩论，如果认为这不是趋向于菩提之因，因而是无意义的，无论何时，都不应有这样的不正思想。而且当知不仅是辩论，所有闻、思、修三者，是否趋向于利他和菩提之因素，主要关键在于发心（即动机）。若有菩提心的发心，是不会不趋向于菩提之因的。除此而外，如果怀有追求自己的善巧名声，贬低对方，我慢骄满等的动机，不必说辩论的智理，任作何种善业，也难成为菩提之因。所以动机�
