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第179部分

大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第179部分

小说: 大方广佛华严经净空法师第1801-1880集 字数: 每页4000字

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没有了;你还有起心动念,你还有分别,那就是还有四圣法界。六道没有了,有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛,虽没有执著,有分别,有起心动念。
  在这个地方同学们就要知道,佛法修行的总枢纽就是禅定。你要懂得八万四千法门,门门都是修禅定,绝对不是说只有禅宗修禅定,你就搞错了,那是狭义的禅定,不是广义。广义的禅定,八万四千法门统统修的禅定,所以修行的方向目标相同,目标是什么?明心见性。方向是什么?大彻大悟。你用什么样的方法得到大彻大悟,明心见性?方法太多了,八万四千法门,无量法门。净土宗算不算?还算在里面,绝对没有超出。净土宗你们看《弥陀经》里面,教我们修行的目标,《弥陀经》上讲得很清楚,「一心不乱,心不颠倒」,这是《弥陀经》上的。一心不乱就是禅定,心不颠倒就是智慧,没有离开定慧。他用什么方法?他用持名的方法。执持名号,你天天念阿弥陀佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛,你念阿弥陀佛希望得什么?希望得一心不乱,希望得心不颠倒。只要把执著念掉,你就得定,一心不乱就得到;只要把分别念掉,你就心不颠倒,智慧就现前,这个你都要懂。有定有慧才能往生,没有定慧不能往生。定慧,那一定要学教吗?教,学不学没关系,不重要,就像惠能大师在《坛经》里面所说的,这个事情无关经教。你学经教,没有离开分别执著,这个教是世间宗教,佛法不讲这个。可是近代太虚法师讲这个,太虚法师讲人间佛教,有分别执著这个佛教是人间佛教,世间法,不是出世间法。出世间法至少要把执著放下,世出世间对人对事对物不再执著,那你这就是出世间法,离世间。没有究竟离,你所得的果位不过是阿罗汉、辟支佛而已,还不算是菩萨。
  所以念佛一定要懂,念阿弥陀佛这个法门很特别,不但定慧等学,还有阿弥陀佛本愿威神的加持。这是八万四千法门里面没有的,只有这个法门特别。所以这个法门得到十方三世一切诸佛的赞叹,一切诸佛介绍,一切诸佛宣扬,无比的殊胜。他只要念到功夫成片就成功了,其他的八万四千法门,功夫成片出不了六道轮回。出不了六道怎么样?变成福报,人天福报。现在在我们世间,诸位所看到的,发大财的、做大官的,过去都是学佛人,都是念佛人,没有念到功夫成片,来生生到人天享福。如果真的把执著淡化,不再执著,遵照普贤菩萨的教诲,看到别人做事不如法,起恶念,造作不善的行业,你应该用什么样态度对他?恒顺。恒顺众生,不要放在心上,恒顺;看到别人起善心,行善事,随喜,随喜功德这就对了。恒顺随喜这里头没有分别执著,有分别执著不叫恒顺随喜,为什么?你已经在造业。他造恶业,你跟他造;他造善业,你也跟他造,你在造业。为什么?你有了善恶的念头。诸位要知道,恒顺跟随喜自己没有分别执著,这才叫恒顺随喜,菩萨道,你在行菩萨道。不管遇到善人恶人、顺境逆境,你都在行菩萨道,就差那么一点点,真叫差之毫厘,失之千里。一个会修行的人,跟不会修行的人,差别在此地。会修行的人很得受用,就是能大师所说的「常生欢喜心」,这是会学佛的。不要说佛法,说世间法,儒家会学的「学而时习之,不亦说乎」,满心欢喜,不会学的一样常生烦恼,贪瞋痴慢时时刻刻现前。会学的,念儒书的、会读书的人心平气和,不亦悦乎。读圣贤书跟圣贤人交往,他怎么不快乐!
  所以什么叫会,什么叫不会。从前宗门,禅宗老和尚来测验学生他的程度,提出一个问题问他,「你会么」。这个意思很深长,会就契入。实在讲,我再把它讲白一点,再讲得清楚一点,会就是你放下,那就会了。什么叫不会?没放下。问得不算高,执著,你会不会?学也好,不学也好,那个不重要,重要的是你肯不肯放下?你会不会放下?学教、读经、听讲、研究、讨论,《起信论》上教给我们的,教我们放下三桩事,第一个要放下言说相,听讲经的时候不要执著言说,不要执著,执著放下。不要执著名相,名词术语你听了就行,不要执著。第三个是不要执著心缘,心缘你不要去想,为什么?一想就落在意识里面去,就迷了。那不想,不想是跟你自性相通,不想,豁然大悟,他会开悟,会明心见性。一想就是第六意识,六、七识、阿赖耶起作用,想不得。这句话什么意思?这个经文是什么意思?永远你不会开悟。为什么?你用心意识,世间人永远用心意识在研究。佛法不叫研究,佛法叫参究,参究跟研究有什么差别?研究用心意识,参究不用心意识。不用心意识就是不分别、不执著、不落印象,这个高。你要是六根接触外面六尘境界,要真的会,会什么?不分别、不执著、不落印象。不落印象是不用阿赖耶,不分别是不用意识,不执著是不用末那识,就第七识。六道凡夫起心动念都是阿赖耶、七识、六识,都它做主。你今天能反过来,会了,不用了,你只要不用它,你就成佛了。法相宗讲转识成智、转迷成悟、转凡成圣,这三个名词是一桩事情。所以你会不会?释迦牟尼佛四十九年讲经说法,所谓「千经万论,处处指归」,讲什么?就讲这个。
  这句的题目『以大风力起世间』。风一动,宇宙就现前了。这个世界从哪里来的?现代多少科学家、哲学家在研究,各有各的说法,没有一个说法叫人心服口服。说法很多,现在没办法,大多数因为只在天文望远镜里看到,宇宙不断在膨胀,膨胀的现象那就是爆炸,所以大爆炸的理论是暂时被现在人接受,是个暂时的,看看还有没有更进一步的发现。佛法里头不是的,佛法讲一时顿现,这是真的,这不是假的。一时顿现说得是很清楚,真正能懂的人不多,什么叫一时?什么叫顿现?那一时是几时?人家问哪年哪月?其实佛讲得清楚,《楞严经》上说的「当处出生,随处灭尽」,当处、随处是同一个时候,这讲得清楚。可是一般人天天念还是不懂,当处在哪里?随处在什么地方?起心动念去找,那怎么会找得到?为什么找不到?没有迹象可得。如何才能够见到?甚深禅定,《楞严》上说「净极光通达」。四禅八定都做不到,四禅八定是世间禅定,四禅生四禅天,四定是生无色界天,都出不了轮回。阿罗汉所修的叫第九定,超越六道轮回,《楞严经》上「九次第定」,比第八定还要深一层,到第九定这才超越六道,往上去还多的是!
  定在哪里修?哪儿都能修。一切众生根性不相同,这就要适合於自己的根性,八万四千法门,适合八万四千种不同根性的众生,最方便的是用六字洪名修禅定。禅定没有别的,就是要把起心动念、分别执著打掉,那就是禅定。所以念头才一起,阿弥陀佛;念头灭了,阿弥陀佛,为什么?自性本无生灭,不生不灭。所以生,错了,灭也错了,统统把它归到阿弥陀佛。哪一天你心真定了,这句阿弥陀佛大彻大悟,你就见性。这要念,念到功夫非常纯熟。开头是压,念头一起来阿弥陀佛,用这句佛号取而代之,这叫真会念佛。绝对不是一面念佛一面打妄想,一面念佛一面想东想西,这个没有用处,古大德常说的「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。
  我们看第一句说『众生业报不思议』。业是造作,报是果报,你就晓得业报这两个字,业是因,报是果。《宝积经》里有几句话,说阎罗王告诉那些堕地狱的众生,阎罗王很慈悲,你们现在堕到地狱来了,他说我对你们「无有少罪我能加」。一般人都怪阎罗王,好像判得太重了,判你下地狱。阎罗王说我没有丝毫能力加重你一点点罪,我做不到,那怎么样?是你自己造作罪业,你到此地来。你为什么到地狱来?你的业力牵引著你来,是这么个原因。你造善业,生天也是你的善业引导你来。佛法里面讲业有两种,第一种叫引业,引导你到哪一道去。天有二十八层天,人间也非常复杂,你在地球上看,人种不相同,肤色不相同,那现在再看历史文化不相同。所以你到哪个地方去投胎,是你业力引导你去的,阎罗王没有能力帮助你,完全是自作自受,这一定要懂,引业。你得到人身,得人身的人很多,富贵贫贱不相同,这是什么原因?这是第二种业,叫满业,圆满的满,业各个人不一样。满业是你过去生中修的,譬如你很有钱、有财富,你过去生中喜欢布施。这你一定要懂得,不是说你有什么智慧、手腕可以赚到钱的,不可能,赚不到,你命里没有你就赚不到;命里面有的,无论从事哪个行业,你的财源滚滚就进来。有人来得很容易,有人来得很困难,这什么原因?来得很容易的,过去生中布施很慷慨、很大方、很欢喜布施,这一生来得很容易;来得很困难,过去生中也布施了,好多人来劝你,勉勉强强拿出去,拿出去之后还要后悔,还是有果报来,那就赚得很辛苦,就这样的。
  确实一饮一啄莫非前定。讲财富,统统有业因,聪明智慧法布施,健康长寿无畏布施,全是你前生修的。天神不能给你做主,没有法子帮助你的,也没有办法说夺取你的,他做不到。所以是一饮一啄莫非前定,谁定的?自己定的。明白这个道理,我们这一生做了很多事情,没人知道,也没有人表扬你,好!来生得报。做了很多事情到处表扬,报纸也登著你,那是什么?现在就报掉,名也是福报。所以古人教我们积德行善,叫积阴德。阴德是什么?做了不要让人知道,你现在就没有果报,也没有人赞叹你,也没有人恭惟你,也没有人尊重你,好,那福报就留到来世。做点好事情,大家都宣扬你,大家都赞叹你,报掉,这个道理要懂。你想想看,你是现在报掉好,还是留到来生?留到来生就变成大福报;现在报掉,零零碎碎报掉了,不痛不痒的报掉了。
  所以懂得这个道理,现在有人讲你,好;没有人讲你,更好;有人赞叹,行;没有人赞叹,更殊胜。绝不会没有人奖励我们,我们就算了,心里就退心了,那是愚痴,你来生也有福,福不大。所以福报,要有真智慧才能修大福报,没有真智慧大福报修不到。你个人所修的福,你自己一定会享受,你造的业也自己承当,没有人能代替。如果再深一层来讲,一切法无不是唯心所现、唯识所变,十法界依正庄严是自己心现识变,识是缘,心是因。讲到业,正在造作的时候叫事,你现在在做什么事?正在造作的时候叫事,造完之后就叫业,造完之后什么?阿赖耶里面落了印象,那就是业。佛法里面讲,阿赖耶里面有业习种子,习是习气,这是种子,种子遇缘起现行,那就报出来了。业的相,业有体、业有相,佛法总是讲体、相、作用,业的相是依根本无明。根本无明是什么?就是阿赖耶,也就是起心动念。不起心动念的时候叫真心、叫本性,一起心动念就叫它做阿赖耶,就叫它做根本无明,或者叫它做一念不觉。说阿赖耶,这是阿赖耶的自体分,阿赖耶的本体,阿赖耶的本体就是起心动念。你的真如自性已经变成阿赖耶,一动念就变成阿赖耶,迷了!《起信论》里面讲的「无明业相」,无明是迷,业是动,它造作了,一动就是造作。
  所以真正修定的人,先开头是什么?闭著眼睛照顾自己的念头,念头不生那是定。那念头起来,这修定的方法,你什么都要不顾,你就顾这念头,念头起来了,你整个精神集中在念头,这一照顾,念头没有了,念头灭了。灭了还继续照顾,它到哪里去了,这个方法叫观心,禅宗最早用这个方法。可是到后来这个方法很难修,为什么?这个方法要很细心的人、很专心的人才能修,粗心大意一点办法都没有。所以以后祖师就换个方法,叫参话头,参话头就是照顾话头,比观心容易多了。我们念阿弥陀佛跟参话头差不多,为什么?你去照顾这个阿弥陀佛,不要把阿弥陀佛忘掉。特别在起心动念,念头一动阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,念念照顾阿弥陀佛,不要把阿弥陀佛抛掉,所以跟参话头异曲同工,没有两样。世尊在《大集经》里面讲,「念佛是无上深妙禅」,这很多人不知道,不知道也就不会参,也就是只是念佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛,没有参究的功夫在里头。真会念的,禅跟净是一,真叫不二法门,它是通的。但是不会,它就不通,禅净不通,会的时候禅净通!
  起心动念是阿赖耶的自体分,这是个无明动相,这一动就叫业,无明业相。从业相立刻就生,它就转变,转相,很

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