大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第161部分
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你认识什么是福田这是智慧，你在福田里种福；如果你要认识什么是功德，那是大智慧，那是出世智慧。现在我们总算把这桩事情搞清楚了，很难！什么是世间智慧？什么是出世间智慧？没有放下分别执著那就是世间智慧，放下分别执著就叫出世间智慧，差别在此地。纵然像有些高僧大德，以四众的供养去修福、去行善，自己心地也很清净，付出之后心无罣碍，告诉别人「各人因果各人承当」，他再也不过问。我们要问一问他具有的是世间智慧，还是出世间智慧？很难说！分别执著没有放下还是世间智慧，还是福德边事，不是功德。你就晓得这放下多重要。
放下从哪里放起？从五欲放起，财色名食睡，自己保留只可以说保留现前需要的就够了，你尽量去布施。有人说：那我布施完了，我就没有了。这是一般世间人学佛之后，佛教给我们布施不敢，不但布施不敢，持戒也不敢，为什么？我持戒在这个社会上那处处要吃亏，不甘心、不情愿，所以他做不到。为什么做不到？对佛没有信心。从前李老师跟我讲，信佛好不容易！真正信佛，我现前所有的只有一钵饭，这从前出家人看到一个贫穷害饿的人，出家人自己不吃，把这碗饭布施给他。布施给他，饿一天，没想到自己，能做得到，而且常有之事，何况这些身外的财物。从因果上讲愈施愈多，我们学佛这五十六年的经验，是真的不是假的。可怎么样？愈多愈施。你不施麻烦就大！佛在经上讲「积财丧道」，你就害了道。道是要流通的，不能堵塞，像水一样流通的，你不能把它堵住。堵住怎么样？积蓄，钱愈积愈多积蓄，不如要真正发心去流通。
讲到布施，我们会看到现前这些现象、看到这桩事情是个好事，以后发现是别人设的圈套来骗你的。这个事情，我们以从前我亲眼所见到的道安法师的例子，确实是有些在家居士设了圈套，组公司来好好的经营，以这个得到的利润来做弘法利生、做好事。老和尚说好！老和尚，我们现在资金不够，请你老人家帮助。老和尚很慷慨，有许多公司请老和尚做董事长，我知道他有好多个董事长的头衔，每个董事长都要捐钱。是不是像他所说的去做？老和尚没有时间去调查。老和尚这点很难得，不怀疑人，纵然是发现这个人欺骗，他来要帮忙，还是给他。这难得，我从老和尚那里真正学到这点。从前章嘉大师教我修布施，我的顾虑还很多，看到道安法师之后一点顾虑都没有，这正确。相信因果里面所说的，你命里头有的丢不掉，命里面没有的，你保持不住，会丢掉。老和尚这样做，感动了很多人。骗他的，以为老和尚不知道，到后来一发现老和尚原来全知道，惭愧的心生出来了，这是用身教感化一个人。
我们看了《唐人传奇小说》，看到杜子春的故事，太上老君感化人，知道这人不务正业，吃喝嫖赌，败家子。老君怎样？他每次到困难的时候，家败完到外面讨饭，老君就现在他面前，又给他一个机会得到大量的黄金。他又挥霍一阵，三、四年又花光了，又变成乞丐。好像到第五次他回头了，他知道错误，第五次再变现的黄金，他不动心了，跟著老君去学道。跟老君学道要通过很多的考验，真的一关一关的通过了，到最后一次，看到他父母在地狱里面受残酷的刑罚，他看了不忍心，叫了一声爹娘，这境界马上就没有了。老君现身说你这关没通过，你成不了仙，你还是回到世间去。世间人总还是亲情没有舍掉，境界现前你还是起心动念，这都是教训。传给他就是《太上感应篇》。《太上感应篇》从哪来的？就从这里来的。太上老君给他这一本《感应篇》，叫他好好在世间劝人行善，相信因果。
这是苦本，谁知道？觉悟的人知道，觉悟的人才肯真正把这舍掉；没有觉悟的人，他是凡夫，他做不到。下面讲『一切圣人皆厌患』，这圣人知道五欲是苦，所以在物质生活上宁愿减少。像释迦牟尼佛他们这个大团体，一千二百五十五人，日中一食，三衣一钵，比颜回还要清苦。颜回是箪食瓢饮，还居陋巷，还有个地方住处；佛弟子没有地方住，晚上住在旷野树下。这是圣人，这是示现，现身说法告诉我们，这东西要舍弃，决定不能有一丝毫贪恋，舍得那么干净。我们后学看到佛菩萨的示现，他的标准我们做不到，但是你一定要记住，要减少到最低的标准，就是饮食起居够用，这样就好；处处要想到给社会大众做个好样子，学为人师，行为世范，这样就好！
『五欲功德灭坏性』。五欲对功德是灭坏性，有五欲，功德就没有了。这个道理要懂，福德有，功德没有了。你有贪瞋痴，哪里有功德？末后这句是劝我们，这天鼓劝人，『汝应爱乐真实法』，五欲，要知道它不真实，它是无常的。你看前面讲如水泡沫，如梦幻泡影，一定要认识清楚，你才真正肯放下，这一放下就能入佛门；这个放不下，无论怎么样修，始终你入不了佛门。入佛门，《金刚经》上有标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才能入门。入门是什么地位？在《华严经》上初信位的菩萨，这入门；小乘须沱洹初果，才入门。我们现在有没有入门？没入门。虽没有入门，我们向著这个门去接近，一步一步的去靠近它，这在小乘叫初果向。你的方向目标正确，我真的在干，我天天在放，一点一点的放，能有个三年五载、十年二十年，真的放下了。
我初学佛的时候，实在讲那个时候什么都没有，章嘉大师教我放下，还给我限定时间六年。头一天教我「看得破、放得下」，教我六个字，你好好去做六年。到第六年放得什么样？只有一床铺盖、两套换洗衣服，其他的一无所有。出家的缘成熟了，身上真是一文不名，从台中到临济寺出家，临济寺常住给我买一张车票，从台中到临济寺的圆山车站，那个车站就在庙门口。真的有感应。出家之后，刚出家供养不多，很少，别人要供养我，我跟他说，我不要钱。你要什么？我要经书。他就给我买书，所以我的书就很多，都是同修他们替我买，买来送给我。我在香港买了不少，智开法师帮我的忙，我给他写信我需要什么，他就替我搜集寄到台湾。很难得，我什么时候有钱，什么时候寄给他，他对我很放心。那个时候没有见过面，不认识，他能相信我，我也相信他。所以书寄给我了，通知我这部书多少钱，有人供养我，就告诉他：我这书收到了，缺多少钱，你们替我寄过去。
求学的那些年，这种生活大概过了将近十年，十年之后真的讲经福报现前了，供养多了。多了怎么样？都印经，学印光法师。印光法师所收四众弟子的供养，他在苏州报国寺搞了个弘化社，就是佛经流通处，他自己买了机器印刷，开了个小印刷厂，来流通法宝。这经论、善书可以说是近代善本书，就是它校对得很精确，很少有错字，版排得好，字也很大，让你看到的时候，一般不需要戴眼镜都能看。印祖一生专门做这桩事情。社会上常常也有灾难，水灾、旱灾，老和尚知道之后也都伸出援手，钱从哪里来？钱从印经的款项拨出一部分来救灾。他给我们的示现，学习专，一门深入；修行专，一句佛号念到底；事业也专，十方供养统统印经。
我们细心去想想，所有一切善事，印经最善，为什么？没有弊病。纵然这个书人家拿去卖了，卖也好，买的人他就看。印书的目的就是希望别人要看，那个看的人他会得利益，所以这是好事情。那些经济上有困难的人，他在这里请了几本书拿出去卖，等於说我们在金钱上帮助他，都是好事。他替我们把这个书就销出去，我们是赠送，没有一样不是好事。我们的书有地方有卖，有很多人告诉我：法师，你们这个书赠送的，怎么外面有人卖？我说好事情，他替我赠送，人家给他一点报酬，有什么不好？所以我们的心量要拓开，不要斤斤计较这些。
愈施愈多。最初我们印经，我第一次印的经是《安士全书》，那时候印了一千册精装本，印得很庄严，非常欢喜。第二次印经就是《华严经》，那个时候我在台北讲《华严》，讲《华严》的时候，我们的经本是用台中李老师讲堂里用的经本。他的经本十二册，大字，十六开的，字很大，我把它缩小，缩成袖珍本，口袋可以装的，那成本就低很多。照相影印，一本那个时候台湾钱两块钱，《华严经》一套十二本，十二本二十四块钱一套。我们最初是印一千套小本袖珍，字也很好看，大概就是一般我们现在讲的三号字，所以看得也很清楚，携带也很方便。在那个时候我们自己用钱很节省，用两块钱，想一想这两块钱可不可以不用？要不用就印一本经书。没想到现在居然我们可以印《大藏经》来跟人结缘，愈施愈多，愈多愈施。不要有丝毫疑虑，怀疑顾虑用不著，那是烦恼、那是习气，统统把它断掉，普遍跟大家结缘。现在我们的《大藏经》、《华严经》，不但在佛门里面普遍结缘，其他宗教我们也送，有很多宗教他们有图书馆，他们愿意收藏，我们统统都送。像我们送给印度尼西亚，第一次是送佛教道场，送了六十套《大藏经》。第二次他们宗教部问我要两百套，那他送所有宗教跟学校图书馆，我们送了两百套。
我们要「爱乐真实法」，真实法在《华严经》里面，什么是真实？我想同学们都应该很清楚，放下妄想分别执著就叫真实法。因为你放下执著，你就证阿罗汉果；放下分别，你是菩萨；放下妄想，你就成佛。你本来是佛，这是真实法。所以我非常感激章嘉大师，第一天见面，他就把真实法告诉我，但那个时候不晓得是真实法。他教我看破、放下、布施，五十六年前，五十六年在《华严经》看这真实法。我们学《华严经》，如果这三样没有放下，《华严经》是世间法，我们讲人天佛法，不是出世间法。如果执著放下了，《华严经》是出世间法，但是怎么样？没出十法界，出了六道，必须是把妄想分别也放下了，那就是出了十法界，这要懂得。
放下执著，对人、对事、对物不再执著，真的没有执著，这个执著是从心里面放下。如果你办事，你身上有职务、有执事，你执事要不要做？要做。很认真负责去做，但是心里面干干净净，这是功夫。外面做事情有执著、有分别，心里没有，你这样子做事，就是我们一般人讲大公无私，你办事只生智慧，不生烦恼。烦恼从哪来？烦恼从执著来的。你有执著生烦恼，不生智慧；没有执著，生智慧不生烦恼。所以你办事的时候样样圆满，你办事没有一个不尊敬的，别人比不上的，你有定慧。凡夫哪来的定慧？这不相同。
像观世音菩萨讲的三十二应，应以什么身得度他就现什么身，他能现国王身。世尊在世，我们知道经上讲的十六大国王，释迦牟尼佛的在家弟子，都是菩萨化身，来护法的，不是凡夫，但是他示现是凡夫，还有居士长者。这就是让我们看到，外表有执著，里面没有执著；外面有分别，跟人往来有分别，自己实在没有分别。释迦牟尼佛一生就是这种示现，所以天天讲经说法，说而无说，无说而说，天天表演，做样子给大家看。做样子不也分别执著吗？是的，内里头没有。作而无作，无作而作，他多清净！所以他没有障碍，理事无碍、事事无碍，这才是世间人所讲的究竟圆满幸福的人生。只有菩萨才能做到，最低限度阿罗汉，幸福美满的人生，所以学佛要从这上学。这部《华严经》说的什么？全是说的自己的事情，没说别人事情，全是自己。我们自己真的明白，省悟过来，你自然是爱乐真实法，这个爱乐里头不是贪爱，没有贪心，是自性里面的性德自然流露。再看下面一首偈：
【三十三天闻此音。悉共来升善法堂。帝释为说微妙法。咸令顺寂除贪爱。】
前面是天鼓所说的，『三十三天』就是忉利天里面的大众，释提桓因是三十三天的天主，我们中国人称他为玉皇大帝。天上这些人民听到天鼓说法，统统都到『善法堂』，善法堂是释提桓因教化大众的讲堂。这给我们很大的启示，忉利天的社会，跟我们人间的社会、跟饿鬼道的社会，大致都相同。忉利天底下也有很多部门，也有很多官员，所谓天兵天将，有他的部属、有人民。所�
