大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第153部分

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、喜欢说粗话，人家虽然接受你服务，可是对你害怕，那你这无畏布施就没有，你会叫人怕你，这不好。
　　寺院里面的工作，古时候分一百零八单，就是一百零八个项目。我们这个小道场没那么多的项目，一个大的丛林它有一百零八个项目，每个职位都是修三种布施。所以布施修得好，实在说，忉利天主都是在寺庙里面修积的福报，没有能够把自己灵性向上提升，没有出三界，没有脱离六道，就人天福报现前；小的福报在人间，大的福报人间没有，那在天上。我们看到这个世间人有享福的、得大富贵的，你就知道他前生修什么；有得贫贱的，他前生造的是什么因，这是属於因果教育。如果都能通达明了，无论自己在这一生当中所受的是欢乐还是忧虑，你都能够化解。知道是什么？知道这前世自己所修的因，这一生应当所得的果报。业因果报，丝毫不爽！
　　忉利天主『有象王』。象在古时代是富贵权力的象徵，家里面有象，象也为人服务，出门有乘象的；次一等的在家里养马，出门有马车。在从前这是富贵人家，一般平民都做不到的。平民家里能够养一头驴，出去有小驴，驴也可以拉车，小车，就算是不错。象多半是国王，国王乘骑才有象。「象王」，这个象王它知道天王要出去的时候，它是天王的乘骑。我们看到印度现在还有，帝王出门的时候，他那个象，象背上可以造一个小的像亭子一样，有盖，天王坐在里面。象走起来是稳稳当当，我们常讲四平八稳。它知道，不但它知道，它能变化，这象王能变化，它能变作三十二个头。三十二是表法的，表法有内外，内是表三十二相，外是表三十二应，像观世音菩萨在《普门品》里面所讲的三十二应，它都有表法的意思。
　　『一一六牙皆具足』。每个头都有六个牙齿，我们看到一般的象只有两个牙齿，六牙是象王，象中最名贵的，非常希有，人间真的是很少见；在忉利天，忉利天主他的象是六牙。我们在佛门里面看到骑大象的是普贤菩萨。文殊菩萨骑狮子，普贤菩萨骑大象，这个象是六牙象。佛在经上告诉我们，普贤菩萨所骑的这个象是大圣欢喜天的灵体，六牙象王；换句话说，他是天神。这个天神就是象王，所以他有神通，他能变化。六牙也是表法的意思，表法的意思很多，像代表六大，六大是地、水、火、风、空、识，这叫六大。最普遍的是代表六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，它表这个意思。还有一个重要的表示，这在《华严经》上应该是用六因，成佛六个因。这六个因是什么？就是菩萨六个阶级，你看十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这叫六个因。菩萨在因地，因地圆满了那就是果，果是妙觉，妙觉就是佛。在《华严》里面十信位的菩萨，这是在十法界里面，没有超越十法界，十住就超越十法界。十住，初住菩萨明心见性，见性成佛，天台大师所讲的「分证即佛」，他虽然没有圆满，但是分证。
　　我们学《华严》学到这个地方，可以说是很清楚、很明白，十信菩萨的初信位相当於小乘的初果须陀洹，这断烦恼的层次完全相同；也就是说，三界八十八品见惑断尽。圆教初信位跟须陀洹是相等的，但是智慧比须陀洹高得太多，须陀洹不能比，断烦恼是相等，智慧不一样。七信位的菩萨思惑断尽，三界八十一品思惑断尽了，就是见思烦恼统统断掉了，小乘的阿罗汉果，出离六道轮回。诸位要知道，见思烦恼断了，轮回就没有了，就是永嘉大师讲的「觉后空空无大千」。梦里明明有六趣，就有六道轮回，觉后空空无大千。在我们《华严》里面讲，他对於世出世间一切法的执著没有了。这一点，讲这个大家更容易懂。只要你还有执著，你就出不了六道。念佛往生西方极乐世界也要把娑婆世界的执著放下，娑婆世界里面一切人事物都不能执著，执著，不能往生，必须放下，阿弥陀佛才会来接引你。只要见到阿弥陀佛来接引就知道，放下了，真放下了；见不到阿弥陀佛来接引，没有别的原因，你没放下。所以这放下的工作要在平时做，不能到临终时候，临终的时候靠不住，应当平常就要学放下。放得愈多愈好，最好连分别也要淡薄，对於往生才有把握。起心动念那个太难，那确实不容易。起心动念没有了、分别执著没有了，那就成佛，在《华严经》上那就是圆教初住以上，不但六道没有了，十法界也没有了。十法界的四圣法界就是娑婆世界里面的方便有余土，六道是凡圣同居土。释迦牟尼佛也有实报庄严土，不是没有，都有。常寂光土是不分，现在讲的是空间维次，那个不分，那个没有，完全没有。所以十方无量无边诸佛如来的刹土，常寂光土是不分的，实报庄严土有分，里面还有差别，还有些不同，所以大同小异。
　　明白这个道理，我们才真正知道，修行修什么？千经万论、无量法门告诉我们一个总的原则、总的方法，就是放下，放下就是。为什么不肯放下？放下，心就清净，三昧就现前。不要放下很多，只要放下执著，执著放下，你心就定了，你情绪就稳定。心只要定了，佛在经上讲得很多，「制心一处，无事不办」。我们念佛人，我们要把心放在什么地方？要放在佛号上，心里面真有阿弥陀佛，这一生往生西方极乐世界就肯定了，决定没有怀疑。生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下品下生，蕅益大师说得很好，那就成佛了。他自己常常跟别人说：我求生极乐世界不求高品位，只求下下品往生，我就很满足了。他是过来人。为什么下下品往生就满足？因为极乐世界是平等世界。三辈九品有没有？有。虽有，不重要，名义上是有，实际上是平等的。所以这个世界很特殊，十方诸佛刹土里面找不到另一个世界跟极乐世界一样，找不到，它是平等的，所以真正不可思议。求高品位往生有困难，为什么？你断烦恼不容易；这下下品往生不难，人人都做得到，只要把烦恼习气控制住，让它不要发作就成功了，这是人人都做得到。
　　尤其佛教给我们方法，念佛。这妄念控制不住，用佛号把妄念控制住，念念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有其他的念头，这就对了。所以用一念控制一切的妄念，这个方法好极了，比修禅容易太多了。修禅不许有妄念，到最后祖师也是无可奈何，用变通的办法教大家参话头，参话头也是有一个妄念，就是用一个妄念打掉一切妄念。念佛跟参话头是一个道理，但是参话头没有佛力加持，念阿弥陀佛，阿弥陀佛威神加持，这个好处就太大！诸位念念《弥陀经》、念念《无量寿经》就明白，念佛人决定得佛力加持。
　　但是我们很多念佛人得不到佛力加持，那是什么原因？原因是佛力加持你，你自己不知道，就这么个道理。我们有明显的感，佛是冥应，不是显应。到什么时候有显应？你真的只有一念，只有一念阿弥陀佛，其他念头都没有了，阿弥陀佛给你的应是明显的应，你自己知道。只有冥应没有显应，那就是说你的功力还不够，你念佛里面还夹杂著妄念，妄念虽然很少，不多，但是有，不是没有，道理在此地。只要是念佛的人，纵然杂念很多，佛还是加持你，冥冥当中加持你，这是肯定的。为什么？四十八愿是他的本愿，哪有不加持的道理！我们不能怀疑，怀疑是自己有障碍，让佛力加不上；不怀疑，坚定的信心、坚定的愿心，就得到佛力加持。
　　修善，特别是十善业道、菩萨的六波罗蜜、普贤菩萨的十愿，能做多少就做多少，一定要做。譬如第一句「礼敬诸佛」，现在有不少同学到汤池去看，听说回来之后，学了懂得礼敬，对人都能够九十度的行鞠躬礼，这礼敬诸佛。一切众生本来是佛，对任何一个人都要以真诚恭敬心向他行礼，这礼敬！礼敬的意思在哪里？礼敬是去除我们无量劫来贡高傲慢的烦恼。这个烦恼你不能说你没有，佛说了，人人都有。谁没有？菩萨没有。菩萨里面还有大菩萨、小菩萨，大菩萨连傲慢习气都没有，小菩萨贡高傲慢没有，还有习气。为什么说你有？佛讲这是无始无明烦恼。换句话说，这在大乘教里，实际上我们讲得很多，一念不觉，这个烦恼就生了，一念不觉而有无明。相宗说得好，无明不觉生三细相。三细相第一个是无明业相，业相就是动，我们讲的起心动念，这就迷了；从业相立刻就变成转相，转相是末那识，四大烦恼常相随。你看这个四大烦恼，贪瞋痴慢，他就具足了，所以这叫俱生烦恼，不是学来的，你怎么会没有！
　　我们今天要转烦恼成菩提，要想回归到自性，这些烦恼怎么断法？要修礼敬、要修称赞，称赞别人，不要批评别人。断自己的烦恼习气不是为别的，真正修行人在任何场合，接受别人批评，不批评别人，你学这一点。普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，那个众生思想行为是错误的，不批评他，随顺，恒顺众生；那个人的思想言行是正确的、好的，好的怎么样？随喜。好的、善的，随喜功德；不善的，恒顺众生，为什么？业力牵著他。你要批评他，那你得要有智慧，你没有智慧，你批评他，他不接受，他跟你结冤仇，你不是自找麻烦吗？什么时候你有定功、有智慧，你看到他善根现前，这时候批评他，他能接受，他能改过自新，他能提升自己境界，这是应当要批评、要说他，就是教他；不能接受的时候不教，随他去，善根没有发现。善根发现才行，才能接受教诲；善根没有发现，他抗拒、他不服。这就是平常你要有能力察言观色，你看他善根是不是成熟？可不可以教他？用什么方法教他？这是菩萨的事情。我们没有到这个能力，没有这个功夫，想学菩萨，往往都学了反面，这是不可以不知道的。
　　所以要度别人，先度自己，「自己未度而能度人，无有是处」，这是佛在经上讲的，没有这个道理，要先度自己。先度自己要从不批评人著手，接受批评，不批评人。人家批评我们，我们想一想，他批评我，我是不是有毛病？有则改之，无则嘉勉，都用一个感恩的心、感谢的心待人。他提醒我，纵然我没有，提醒我不要犯这种过失；如果有，我们要改过自新，这个态度你说多么好！这个态度才真正叫修行。不能说人家批评我，批评错了，我没有，立刻就反驳，这不好，这不是求学的态度，更不是给大众做好榜样的态度。我们在古书里面看到，唐太宗接受人批评，批评是错误的，是对方的误会，唐太宗笑笑，也接受，绝不说是你说这错了，没有，很欢喜接受。这个人走了，旁边的人跟皇上说，他说这个话错误的。唐太宗说我知道。为什么不制裁他？唐太宗说不可以，如果我要是惩罚他，以后还有谁敢在我面前说真话？这大家就明白了。你看这是做一个好样子。所以这个帝王在历史上是英明的帝王，接受别人的批评，错了也不会怪你，也不会惩罚你。所以他有贞观之治，这得来是靠著德行得来的，不是权术，是德行的感召。
　　学佛，佛弟子是天人师，不但要给人间的人做最好的样子，还要给天人做最好的样子。人家对你错误的批评你都不能接受，你还能够做人天的好样子吗？所以想想这些地方，我们就明白，我们就会很欢喜的接受别人批评，不批评别人。为什么？我们没有菩萨的定功，没有菩萨的智慧，不知道那个人善根有没有发现，万一我们对他批评，他不接受，结了冤仇，那就错了。所以还是不批评的好。好好修养自己，修养个十年、八年，有了功夫才可以帮助别人。没有功夫的时候，我们愿意接受别人批评，不批评别人，这就是很好的影响。让喜欢批评人的人看到你之后，看的时间长久，看了之后他会受感动，你就把他教好了。念念为众生，也是念念维护佛法好的形象，这个道理很深。道理深，功德就是无量。所以这句经文里，「一一六牙皆具足」，我们举的这个例子，六大、六度、六因，具足表法的意思在其中。下面我们再看第二首偈：
　　【一一牙上七池水。清净香洁湛然满。一一清净池水中。各七莲华妙严饰。】
　　你看这象王的变化，『七』代表圆满，它也真的现这个相。古大德画的变相图也就是照经文上的意思画的。它有七个水池，水池非常清净，『清净香洁湛然满』，满是圆满，是表真如自性，清净平等觉，《无量寿经》的经题。六祖惠能大师开悟的时候说出自性的样子，第一句话就说「何期自性本自清净」，从来没有染污过。现在我们的自性有没有染