大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第109部分
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我们今天六根接触六尘境界，同时起来的，妄想分别执著同时起来，这叫凡夫，这叫轮回心。用轮回心当然造轮回业，造轮回业就现轮回的现象，造善叫三善道，造恶就三恶道，它就会现相。要知道这些现象它也不是真的，就跟作梦一样，你不觉悟，你不知道它是假的，你依然分别执著它，那你真受苦！如果你真的要是晓得缘起不二，你就不受，虽然见到这个境界相，你也不会恐怖，你也不会受苦，为什么？觉，觉就不受苦。所以，佛对一般大众的教化，目标就是帮助众生离苦得乐，虽然在六道，在六道里头不苦。迷了在六道受苦，觉了在六道不受苦，对六道众生的教学目的在此地。如果真正觉悟了，觉悟他要想提升自己，想超越六道、超越十法界，那等於上佛的大学，目标是明心见性，往生净土。这是高级的，就是佛法里头高级法，一般普通法，初级法，是帮助你破迷开悟、离苦得乐。
像跟我们讲这些道理，我们明白了，我们有没有觉悟？没觉悟。没有觉悟，明白了管用，我们在苦难当中的确会减少很多，对苦难不恐惧，感觉得无所谓。真的这个苦逼到自己身上来，「凡所有相，皆是虚妄」，身体也不是真的，就不会有那么多痛苦了。痛苦，愈是愈深的痛苦，愈是执著愈痛苦，愈分别愈痛苦，分别执著淡的时候，这个痛苦就减轻了。人生一世！从前李老师，我们亲近他老人家的时候，年轻，我认识他的时候，我三十一岁，他老人家七十岁。常常给我们说，人生从出生到二十岁这是人生的春天，二十岁到四十岁是人生的夏天，四十岁到六十岁是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天，八十以上是多余的！中国古人讲「人生七十古来稀」。春夏秋冬，春生、夏长、秋收、冬藏，八十以上是多余的了，常常提醒我们。能够作如是观，你对身心、对於一切的身外之物，所谓我跟我所，你会看得很淡薄，不会看得那么严重。你懂得这个东西是假的，不是真的，留也留不住，时间一分一秒的过去，过去再拿不回来，留不住的！
佛法里教导我们一句重要的话，「借假修真」，这个世界是假的，身体是假的，念念不住叫行苦。佛法讲三苦，苦苦、坏苦、行苦，念念不住，一分一秒过去，念念不住，像流水一样，这行苦，行动。你的青春保不住，你必然从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，一定的道理，决定留不住，所以借假修真。真的是什么？提升自己的灵性，反璞归真，归真就是明心见性。超越十法界，不但是六道，超越十法界，那是真的，你这一生真成就，一生成佛。成佛不是要三大阿僧只劫吗？那是佛的方便话，不是真的。为什么佛这么说？你的烦恼习气不容易放下，你不肯放下，所以说三大阿僧只劫、说无量劫。像惠能大师那样，还有什么劫？一句话就放下了。所以又有句话说，「放下屠刀，立地成佛」，那就没有时间。三把屠刀，妄想、分别、执著，你肯不肯放下？放下就是。《华严经》上告诉我们，你本来是佛，放下就是。不能完全放下，你先放下执著，证阿罗汉，超越六道；再放下分别，世出世间一切法不要再分别，你就是菩萨。最后把起心动念也放下，六根接触外面六尘境界真正做到不起心、不动念，你就回归到你本来面目，那就是本来是佛。
我们最困扰的，为什么我们放不下？我们对事实真相完全不了解，把这些虚幻的事相都以为是真的，在这里面起分别执著，在这里面起贪瞋痴慢，在这里面生喜怒哀乐，这叫迷，真的迷了。说实在的话，这一生要是没有遇到佛法，没有遇到大乘，没有天天在学习，什么人能知道这个事情真相？世间确实也有些聪明人，偶尔谈谈而已，没有当真，「人生如梦，人生如戏」，说说而已，没有认为是真的，所以放不下。什么时候你知道这些话是真的，一点都不假，自然不执著，自然不分别了。不执著、不分别才无方大用，无论是理论上的问题，或者事相上问题，没有一桩不能解决，你说这个利益功德多大！我们要常常想著这个，你就会认真学佛，就真干了。这是真的，这不是假的，除了这个之外没有一样是真的。
下面这个文我们把它念下去，都不必再解释了。「而经文但云入正定，不言理事，及乎出观」，出定的时候，「境中，即云分别色相」，分别色相是事观。这个观要注意到，分别色相里面没有分别心，里面没有执著心，这叫观。如果我们把它说得浅一点，标准浅一点，观，分别色相里头没有执著，这是观；没有分别就是照，照见。这是佛法里的这些名词术语，跟我们世法是有差别。我们这个世间，分别色相里头有分别、有执著，所以就很难超越。「根中，即云性空寂者，即理观也，亦合将根事对於境理，以辨无碍。」这跟前面所说的意思相同，一个道理，就是唯是一心，缘起无二，就一个道理。
第三对里面讲理事二观无碍，前面是理事二定无碍，入定无碍，二观是起定无碍。「第三对，事理二观无碍，谓欲分别事相，应从事观起」，这起定，「而反从理观起者，以所观之境，既真俗双融，法界不二，故分别事智，即是无生之智，二观唯是一心故」。文字不多，讲得很透彻，这里头最重要的一句话，真俗双融，法界不二。真是从性上说的，是从理上说的；俗是从相上说的，是从事上说的，是一不是二，圆融无碍。真理在哪里？真理在事上，事相之体就是真理。真理没有形相，它不是精神，也不是物质，但是精神、物质都是它现出来的，都是它的相分。精神的现象跟物质的现象理体就是真性，你要问真性在哪里？相就是的，事相就是。法界不二，法界是一不是二，法界里面确实是真俗双融。
没有边际的虚空，虚空里面所包含的万象，一切现象，十法界。这是大的，我们讲是大的。小，小是一粒微尘，一粒微尘里面也是法界，一微尘里面法界跟外面大法界是一不是二，这个不可思议。这是我们最难明了的，最难体会的事情。佛经里面常说「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，叫大小不二，须弥是须弥山，芥是芥菜子。芥菜子跟芝麻差不多，那么一小粒，说芥菜子可以把须弥山装到里面去，这无法想像。说须弥山容纳芥菜子，这个我们懂得，大里面可以容纳小，小里面怎么会容纳大？现在科学技术发达，真的给我们不少启示。你看现在电晶体的晶片一点点大，还没有指甲大，里面容纳的讯息很多，不可思议。我想再过几年，科技再进步，很可能像个指甲这么大的晶片，里面就可以容纳一部《大藏经》。现在一部《大藏经》，大概有十几片的晶片，这个晶体像指甲这么大，十几片。我想再进步可能一片就可以包容，这是没有法子想像的。而佛经上告诉我们，比这个更小，甚至现在讲的原子、电子、粒子，那么小的物质里面它里头有完整的宇宙，我们无法理解。从科学的进步能够慢慢体会到一些，它能包整个宇宙，像指甲那块晶片太大了。
我们可以从现在科学家发现的，叫全息照片，这个照片照相的技术，是用两支不同的激光摄影，照一张照片，两支激光。照出来的照片，洗出来之后，你只看到条纹，一条一条条纹，看不到东西。必须用一支激光去照它，画面就现出来，像一个人的照片，就现出来。它奇怪的是你把这个照片撕开撕两半，每一半里头还是一个完整的人像。再撕撕成很小的片子，你去看依旧还是个完整的形像，这给我们一个启示。这才是两个激光，我们晓得宇宙之间的光，所谓长波、短波不晓得有多少，科学能发现的是有限的，还有许多没发现的。宇宙之间这些物体从这么多光波集中产生的形相，所以再小粒的，小到不能再小的，它里面确实是完整的宇宙，没有大小。
微尘里面宇宙跟外面宇宙一样大，而且谁能进去？这经我们前面读过的，普贤菩萨能入到里面。你要知道，普贤菩萨能进得去，我们也能进得去。那我们就想想，我们这个身不止一个，我们每个人就是现在，有无量无边身，每个微尘里头都有世界，那个世界都有我们，那个世界都有地球，你才晓得我们有多少身。但是要记著，同一缘起，我这边灭了，全都灭了；我这里生了，全都生了。生灭是相，不生灭的是性，理跟性永远没有生灭，事跟相有生灭，理跟性没有生灭。所以真俗双融，法界不二，永恒的存在。这些妄相虽然是刹那生灭，能不能回过头去再看看？能，如果不能那就不自在了，就不圆融。佛在经上常常告诉我们，到什么时候就能看到？我们这个地方的题目是寂用，你能够把心定下来，到清净寂灭，你就全部都见到，这个全部是过去无始你统统见到，未来也都见到，没有过去未来，全部看到。而且全部都是透明的，没有丝毫隐瞒的。
寂静之后，你能够见的是完全透明的，这个我们理解，能懂。为什么？现在科学发现的，不同的光波它起的作用不一样。像我们现在是日光，我们看到是日光，这个光隔一张纸它就透不过去，就产生障碍；可是紫外线障不住，Ｘ光障不住，它可以透过。如果说是宇宙之间无量无数的光波，你统统都能看见，那还有什么障碍！什么障碍都没有，那真的把宇宙看透、看穿了。我看这个星球，星球里面什么东西全看清楚，没有一样漏掉的，看地球亦复如是。科学这些发现帮助我们对佛法上理解的，我们相信。本来佛在经上讲的这些东西，所以我常常说古人为什么能相信？我们真佩服。真的他们心比我们清净，他们生活在那个时代，人口少，社会这些事物很单纯，心清净。所以他们听了之后能懂，能感觉到。我们现在事情太多，科学发达有正面的，也有负面的，实在讲负面大过正面的，所以它不是个好东西。我们学佛，我们看到科学这些正面的，把佛经里面所讲的不思议的境界，有不少证实了。虽然不是完全证实，它给我们一些讯息，佛讲的能讲得通，有这种例子，使我们看到科学家这些发现，对佛经上所讲的没有怀疑，断疑生信。
我们虽然没有入不二法界，我们相信，我们不怀疑，这就很难得！怎么样能够证得？怎么能够契入不二境界？现在我们要懂得，只要放下妄想分别执著就契入。真正懂得，你就晓得什么叫真修，什么叫假修，假修不能成功，真修就是什么？至少我们在日常生活当中，工作、待人接物，执著一天比一天淡，真修。看不惯的人，能看欢喜了；看不惯的事，也渐渐习惯了，这功夫进步。如果说看不惯的人，我还不想理他；看不惯的事，我也不要理它，你还停留在老位子上，你没有进步，你的真功夫是在这个地方。凡事起头难，这是要真觉悟、真懂。经典最后末后一句是「信受奉行」，你真能把这个字做到，相信，没有怀疑，接受，奉行是真干，你就入这个经的境界。入华严境界就是华严三昧，寂用无涯，这叫真佛弟子。皈依不皈依没有关系，受戒不受戒也没有关系，出家不出家也没有关系，真正放下。
我们再想到惠能大师，五祖传法的时候他二十四岁，他没有受过三皈依，也没有受过五戒，也没出家，五祖衣钵就给他。他出家在什么时候？十五年之后在法性寺，印宗法师给他剃度的。没有障碍，不必执著这些，斤斤计较这些事相，那都是妄想分别执著，那不是真的，真的是你真能放得下。五祖传给他，为什么不传给神秀？神秀跟五祖多年，五祖学生里面的，像现在讲当班长，平常也是五祖的助教，五祖没传给他，传给惠能。这就是真正为我们显示出，佛法重实质不重形相，实质重要。实质就是你真的得三昧，你真的契入了，真正得寂用无涯。一悟一切悟，世出世间一切法障碍全没有了，无论是佛法、是世间法，你向他老人家请教，他都会把你说得头头是道。
我们再回头过来看看本师释迦牟尼佛，这个老人家当年在世给我们示现的，他示现跟我们现在一般年轻人的想法一样，那是示现。道要去学、要去求，所以他也去求学，他也去修道。十九岁开始可以真正说得上遍参当时印度这些高僧大德，这些学术界的善知识，统统都参访过，参访就是向他们学习，学习十二年。最后没地方学了，跑到菩提树下去入定，入定是什么？把妄想分别执著统统放下。这一放下，叫明心见性，见性成佛。所�
