大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第106部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
这句话。念上几个月,那个严重的精神病患他好了。这个治疗还非常有效,他们在联合国还做了三次报告,得到社会的肯定。我们做为什么做不到这种效果?我们那种诚敬没有。我们今天的念佛回向,正是古人所说的「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,它不生效果。
不是佛讲的理论、方法有错误,我们没有达到他的程度,所以不生效果。学佛,当年印祖在世的时候,印光大师,许多人向他老人家讨教,怎样才能入佛的境界?印祖回答很简单,两个字「诚敬」,教人,一分诚敬你得一分利益,十分诚敬你就得十分利益。中国古圣先贤传下来的教诲,也就这一个字「诚」。一部《中庸》,四书里头的「大学」、「中庸」,《中庸》就讲个「诚」字,真诚,诚是真心。什么叫诚?曾国藩先生读书笔记里,把诚的定义说出来,说得好,跟佛法完全相应,「一念不生是谓诚」。我们可以这样说法,心里没有杂念这是诚,心里面有杂念,心就不诚。这是很粗浅的讲法,但是它很管用。要用夏威夷土著治病的方法,这就行了,达到这个诚就产生效果。最高级的诚,大乘教里面的诚,六根在六尘境界里不起心、不动念,这是诚,这是菩提心,大菩提心现前。如果你还起心动念,诚就失掉,就降温了。降到最低就是我前面说的,也就是世尊在《遗教经》上讲的「制心一处」,那是很浅的诚,但是世间事情就通了,就能办事。所以,心最怕的散乱,一散乱,心的效果完全没有了,这个道理总得要懂。
下面一句话说「了境无生名般若」,了是明了,境是环境,环境里面包括人事环境,这个诸位要知道。我们要很清楚、很明白,讲人只是我自己一个,其余的人是我的生活环境、是我的人事环境。人事环境之外是物质环境,人事环境称为缘,物质环境称之为境,叫境缘。记住,境缘没有好丑。夏威夷的土著说,所有一切的问题不在外面,外面没有问题,问题都在自己,只要把自己治好了,境缘问题全解决了。这个给我们很大的启示,我们在佛经里面常常读、常常讲,但是总是很难体会。看到这篇报告之后,让我们豁然想到,佛法天天讲的不就是这样的吗?一点都不错。而且再细心观,他功夫并不高,他只达到制心一处。制心一处,我们讲这个诚字,它也有等级,这是最低的等级,就能产生作用。最低这个等级出不了六道,我们今天讲定慧,它讲事定、事观,还没到理。如果到理观,那就升级,就升到什么?四圣法界;如果到理事不二,圆融自在,那就超越十法界了。如来果地上的诚,那是大乘教里面菩提心发出来了。
所以发菩提心不是在口头上,口头上怎么念都发不出来,一定要在理、在事上去修,把自己的真心、真诚找回来。看一切众生是平等的,这个非常重要,为什么?看到我比他高,他不如我,这是轮回心,轮回心起的作用是轮回业,这就不善了。轮回业里头,我这一生瞧不起他,来生他瞧不起我;我这一生常常妨害他,来生他妨害我。这叫什么?冤冤相报,没完没了,你说这个多麻烦!果真通达、明白了,我要把这个事情化解,冤冤相报到这一世就要画个休止符,让它在这里就结束,以后不再搞了。止於此地,不能叫他止,你叫他的话永远止不住,在自己。在自己是我明白、我觉悟、我不再怪你了,这个事情就解决了。如果我常常记在心里,记忆是最糟糕的东西。夏威夷土著认为什么?我们自己在世间最大的恐怖分子,对我们自己来讲,他用现在的话说,最大的恐怖分子是什么?就是你的记忆。不但别人不善的你全记住,别人善的你也记住,都不好,为什么?记别人善,三善道,记别人恶在三恶道,无论是善恶统统都要报应。记别人的善,来生遇到,你就报他的恩;记别人不善,来生你去报他的怨,这总没办法,不能解决问题。所以他要用什么方法,这是什么?我们用佛法来讲,阿赖耶识里面业习种子,就是六道轮回的种子,如何把它洗干净?他用的方法就是念佛,念一句什么?「我爱你,谢谢你。」永远念这句话,一切时、一切处对什么人,你常常不要忘记「我爱你,谢谢你」,把你心里面这些善恶的记忆就把它洗干净。你看净宗法门教给我们,我们用一句「阿弥陀佛」,把阿赖耶识里的业习种子统统都变成佛种子,比他那个好!他那个「我爱你,谢谢」出不了六道轮回;我们这一句阿弥陀佛,不但超越轮回,超越十法界!一个道理,一个方法。
於是我们真的认识、真的搞清楚,这个法门无比殊胜。好好的做,做多少时间效果产生?我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面所看到的,三年,顶多五年,效果卓著。三年到五年,阿赖耶识里的业障消除了,这消业障。业障消除往生净土,得大自在,没有病痛,而且走,想走就走,想多住几年没关系,生死自在。不过真正成就了,想不想住这个世间?不会有这个念头,有这个念头就错误,你还有妄念。想不想留?也没有这个念头。去留的因在什么地方?众生。众生跟我有缘,多住几年,为什么?帮助他们,成就他们。众生没有缘,没有缘就走了,自在!所以有缘,不必要到极乐世界再回来,不需要,这个身体还可以用,实在讲也是再回来,乘愿再来,回到自己现在这个身。念头一转,我们常说把业力转变成愿力,就得大自在,就是乘愿再来了。
这样的人你细心去观察,祖师里头很多,他确实达到这个境界,这个境界讲生死自在的境界,不难,比明心见性要容易太多了!明心见性不容易,这个只要放弃什么?分别执著放弃几分就达到,不是完全放弃。执著完全放弃,证阿罗汉果;分别完全放弃,是菩萨。譬如十分,你能放个二、三分,你就得自在,往生净土就可以随意了,这个要学,这叫真功夫。真正修行,修行什么?不跟人结怨,别人跟我结怨,我要化解,我不能让这个怨存在。怨的存在不在对方,在自己,你说叫对方化解,那是永远不可能的。我这里没有了,他那里就不起作用。世间法是相对的,一边没有了,那边就落空,真正化解了。真正学到我们在世间没有一个冤家,没有一个对头,我们常常讲把对立化解。六道众生跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立,这就是不善的习气种子。我们要学,学不跟人对立,他跟我对立,我不跟他对立。他毁谤我、他侮辱我,我感谢他,我在这里修忍辱波罗蜜。没有他的毁谤、没有人的侮辱,怎么晓得自己忍辱波罗蜜有功夫了,功夫到什么程度不知道!这些人,我们的恶人、我们的冤亲债主,是我修忍辱波罗蜜的老师,是我修忍辱波罗蜜的善知识,不但我没有怨恨,我还感激,为什么?他帮我提升。
所以你看看问题在哪里?不就在自己一念之间吗?外面哪有问题!凡是把问题都送在外面的,这是凡夫。学佛的人也还把问题放在外面,别人的事情,环境的事情,自己不能成就,难!太难了。五千年前中国老祖宗教训我们,「行有不得,反求诸己」,我们念得很熟,但怎么?没做到。这句话跟佛、跟夏威夷土著讲的完全一样,问题碰到的时候,外头没有,外面决定没有,问题在自己,反求诸己,什么样问题都解决了。问题在外面是永远不能解决,总得要记住,那不是解决问题的方法。国际上这些纠纷、冲突,为什么不能化解?我参加几次会议明白了,永远不能化解,为什么?过失都是在对方,都认为自己没错,这就永远不能化解。不但不能化解,冲突还会升级,麻烦大了。我们把佛陀的教诲、中国圣人的教诲,这些话介绍给他们,他们听的时候,听了也点头。但是到我下台之后,我们坐下来闲聊,他告诉我:「法师,这是个理想,这个很好,是理想,做不到!」他不相信我自己修正自己会影响别人,他不相信,他认为这是不可能的事情。所以,夏威夷的这份报告是很有力的说服力,他怎么会做到?他能做到,我也能做到。我们真做到了。
有些找麻烦的人,怨恨心很重的人,我们给他立上牌位,每天给他回向,每天给他祈祷。无论他是用什么态度对我们,我们一昧诚敬对他,他这一生不能回头,来生会回头。他这一生不了解我们,以为我们对他跟他一样是怨恨,如果他要了解我们,我们这么长的时间天天给他回向,天天祈祷,他要是真知道,他会生惭愧心,人同此心,心同此理。所以一定要肯定的、坚固的深信不移,人性本善,你要常常想到这句话。再恶的人,想到人性本善,要想到什么?他本来是佛。堕在阿鼻地狱的众生他本性本善,本来是佛,我们的心就平了,心平气和是大受用。我们天天祈求得三宝加持,龙天善神拥护,要凭什么?要凭这个。我们心里面还有对立,还有哪些哪些是不行的,哪些哪些是不善的,佛菩萨是想加持加不上,龙天善神想拥护,不行,你有障碍,屏障是自己设立的,自己障碍自己。如果这个统统都没有了,跟诸佛如来一体,通了,没有障碍了,龙天善神才会拥护你。
像这些事情,我们应当真正好好去想想,在理上讲明了,境,人事环境、物质环境不生不灭,是我们自性所现的境界相,这是智慧。般若智慧你明了,晓得事实真相,整个宇宙这些现象是什么?我们讲得太多了,是错误的、不实在的、相似相续的抽象概念,这要懂!我们真的能够把这个东西放下,就回归自性,叫回头是岸。佛家讲「放下屠刀,立地成佛」,这三把刀,妄想、分别、执著三把刀,这三把刀不伤害别人,伤害自己。可以说对别人从来没有伤害过,完全害了自己,一定要学菩萨的清净心,学菩萨的平等心。
下面说「或俱通二,如下云」,这下云就是下面经讲的,「禅定持心常一缘,智慧了境同三昧」,这是理事,事观、理观统统圆融。禅定是正受,持是保持,「心常一缘」,这句话要在我们净土里面,就是《弥陀经》上所讲的「一心不乱」。只要你能够常常保持一心不乱,我们的心缘什么?我们的心就是一句南无阿弥陀佛。一缘产生效果从什么地方看?怨亲平等,效果就出现。一定要把自己的清净心念出来,把自己不生不灭念出来,把自已本自具足念出来,把自己本不动摇念出来,把自己能生万法念出来,你不就成佛了吗?你要把性德念出来,凡是所有一切不善,我们讲善、不善都要放下,都要把它念掉才行。你有恶,被恶障碍了;有善,被善障碍了。善恶二边都放下,真善;染净二边都放下,叫真净。净土之净,不是净秽的净,不是这个净,是净、不净统统没有,这真净,善、不善都没有了叫真善。人性本善,本性本净,本性本觉,觉跟不觉统统都远离,那叫本觉。
为什么觉也不能要?释迦牟尼佛在楞严会上跟富楼那尊者讲,无明的根本是什么?无明的根本就是觉,你想想看,你有个觉,不是起心动念了吗?佛说得好!这就是起心动念的根本。「知见立知是无明本」,知见那叫本觉,在本觉上我还要个觉,错了,那就是无明。本觉里面觉跟不觉的名词没有,真的是《老子》所说的,「道可道,非常道;名可名,非常名」,没有名字,也没有形相,那是本觉,本觉本有。从这里面生起一念觉,那个觉就是迷了,那就是无明本。佛这句说得好,「知见立知是无明本」。什么时候?就在当下,所以叫无始无明,无始是没有开始。无始不是说好久好久以前,说不出时间,不是,就是当下。叫无始是什么?根本没有开始,没有开始哪里有消灭?所以不生不灭,这真的。佛是句句都给我们讲真话,我们听不懂,我们都把它想歪了。
不但宗门,连教下也不例外,都说这个事情不关文字。是不是要我们去学很多经教?不是,与这个不相干。学很多的经教,如果你没有放下分别执著,所学的都变成所知障,障有两大类,一类是烦恼障,一类是所知障。世尊当年他老人家的示现,我们要细心观察,要看出门道!他十九岁出去参学,求学,讲求学大家好懂,讲参学就把人参糊涂了。参学跟求学有什么不同?给诸位说,参学是没有分别执著,清净心去求学,叫参学;有分别执著叫求学。求学你所得到的是世间法,参学你所得到的是出世间法,真实智慧,不一样;在形式上看完全相同,骨子里是两回事情。所以世尊,你看他教我们,他学了十二年,学了十二年怎么样?有分别、有执著,那这十二年所学的全是世间法,出不了六道轮回,有分别