大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第594部分
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一百零三岁，那是修行人的模范。具足菩萨行、佛行，无所畏惧。好，这一条我们就讲到此地。
诸位同学，请接著看诸菩萨念请的第七句：
【云何是诸佛三昧。】
清凉大师给我们说，佛三昧就是「佛果等持，数过尘算，如师子频申等」。『三昧』，前面跟诸位解释过这个名词，它是梵语，翻成华文的意思是正受、正定、等持；等是平等，持是保持，也就是说永远把心保持在平等的境界，这就是禅定。平等，就没有分别，分别才起就不平等；没有执著，有丝毫执著就不平等；再深一层讲，没有妄念，起了妄念就不平等。等觉菩萨还有一品生相无明没有断，所以他所证得的三昧不是「诸佛三昧」，他是菩萨三昧。为什么？他还掺杂毫分不净在其中，要用《十善业道经》上的话，他还掺著毫分不善，所以不能跟佛平等。如来果地毫分不净都不间杂，毫分不善都不间杂，那个心像什么样子？六祖大师在《坛经》里形容说「本来无一物」；大乘经上常常形容它「湛然寂灭」，寂是讲静、寂静，灭是讲灭一切妄想分别执著，统统都灭掉了，是在这样一个境界当中。「数过尘算」，怎么个说法？如果从数量上来讲，没有法子计算。大师举一个比喻，这个比喻是《华严经》上的，《华严经》如来所证得的三昧叫「师子频申三昧」，师子频申是比喻。你看狮子吃饱了，躺在那个地方，伸伸懒腰，你看那个样子多自在！那是它的享受。用这个来比喻如来的正受，正受拣别不同於凡夫，凡夫有苦乐忧喜舍这五种受，如来与法身菩萨这五种受没有了，那才叫正受。有这五种受，你的享受不正常，你心里有忧喜，身有苦乐，你不正常。正常的享受，这些统统都没有，这叫正常的享受。
清凉大师很慈悲，把师子频申给我们略举了个名目，这是「不思议品」里面所说的，「佛有无量不思议三昧等」。也就是说，在究竟圆满的果地，用我们凡夫来讲，他物质生活的享受、精神生活的享受是没有边际的。经上讲，这是说师子频申三昧，总结起来说，「以如是等不可说佛刹微尘数三昧」。三昧何以有那么多？我们得举例说明，大家有个清楚的概念。六根接触外面境界，真正达到不起心不动念、不分别不执著，这叫三昧；现前的境界清清楚楚、明明白白，那叫智慧。佛教学生，要在日常生活当中，六根接触六尘境界，定慧等持，我们的定跟慧要平等，慧就是清楚明了，定是不起心动念。眼见色，我们看到这个花、看到这个树，我们看得很清楚，这是慧。这个花很好看，你多看它一眼，你定没有了，为什么？起心动念了。这树长得不错，欣赏欣赏，这一欣赏就错了。为什么？你起心动念了，换句话说，不是自然的。我对这棵树上没有作意、没有起心动念，我的眼根在树上得三昧了；花，我很欢喜它，花上就没有三昧。你懂不懂？我们眼看的外面境界无量无边，无量无边境界当中都不起心、都不动念，那就叫做「无量无边三昧」。大家细心在这上体会，然后耳对音声也是如此，这个音声我很喜欢、我很爱听，你在这个声音上没有三昧。为什么？你在这个音声上，你的受落在苦乐忧喜舍里头，落在苦乐忧喜舍这五种里面，就没有三昧；离苦乐忧喜舍，三昧现前了，那才叫正受。我喜欢它、我讨厌它、我不喜欢它，这种受都不是正受，是六道凡夫的感受。诸佛菩萨一切受用当中决定没有苦乐忧喜舍，一味！一味是真的，二味是假的，谁懂得？
所以修行人在哪里修？老老实实给你讲，就是六根接触六尘境界里面修行。修行的总纲领就是定跟慧，戒定慧三学皆是方法。依照佛陀教导我们的方法，我们在六根接触六尘境界里面去修定慧等持，定慧双修，就是这么个道理，不能不懂得。这叫真修行，修「外不著相，内不动心」，又清清楚楚、明明白白。没有人问你的时候，心地清净一尘不染，本来无一物，般若无知，样样清楚、样样明白，他没有分别、没有执著、没有妄想，无知。有人向你请教的时候，你说得头头是道，无所不知；你就晓得，无所不知是他受用，是般若的他受用，教化众生。无知是般若的自受用，自受用是三昧，正受！凡夫之人颠倒，把自受用的忘掉了，把他受用的变成自受用，这麻烦了，著了相。因此修行功夫不得力，不得力的原因在此地，你总要把原因找到，然后把原因消除，这个问题才能解决。
总结：「以如是等不可说佛刹微尘数三昧，入毗卢遮那如来念念充满一切法界三昧大神变海。」这是经文，这个数量是我们今天讲天文数字也没有法子形容。「略说十种」，把它归纳，归纳为十大类。都是佛教学为了方便起见，太多了不能讲，归纳，归纳十大类。第一个，「一切诸佛恒在正定，於一念中遍一切处，普为众生广说妙法」。佛为众生表演。前面这一句我们要把它记住，「一切诸佛恒在正定，於一念中遍一切处」，这一句一定要记住。下面是讲它的作用，第一种作用「普为众生广说妙法」，这是无所不知。佛菩萨应化在这个世间，就这么一桩事情，帮助众生觉悟，帮助众生了解宇宙人生的真相。宇宙是我们的生活环境，人生就是本人。我本人究竟是什么？我的生活环境究竟是什么？你要是把这两个问题搞清楚、搞明白，在佛法里面就称你为佛陀。所以，佛陀是什么意思？明白人而已，对自己、对自己生活环境清楚明白。凡夫是什么？凡夫是糊涂人，对自己真的不明了，对自己生活环境更糟糕。生活环境里面有人事环境、有物质环境，究竟是一回什么事？说老实话，有几个人曾经去想过？想都没有想过。无怪乎古德常讲「醉生梦死」，生到这个世间来像喝醉酒一样，颠颠倒倒；死的时候像一场梦一样，真的这一生没有搞清楚、没有搞明白。佛菩萨没有别的，明白人而已！诸佛菩萨不是富贵人，不是有权力、有地位的人，不是的！他是一个明白人。诸佛菩萨教我们，我们学佛学什么？学做一个明白人而已，不甘心、不情愿做个糊涂人，希望做个明白人，我们学佛目的在此地。总得要清楚、要明了，别人问你的时候，你能答得出来。人家问你：「你为什么学佛？你学佛的目的何在？」我们要正确的答覆别人。像这样的经文，就可以念给他听。「一切诸佛恒在正定」，正定就是三昧，「於一念中遍一切处」，一切处是尽虚空遍法界，哪个地方有缘，佛就到哪里教化；一念如是，念念如是。这是第一个，为一切众生广说妙法。
第二句，「普为众生说无我际」。前面的文是一样的，「一切诸佛恒在正定，於一念中遍一切处，普为众生说无我际」，前面句子完全相同，也就是说，说无我法。一切众生不能觉悟的第一个障碍就是我执，起心动念执著身是我。见思烦恼里面头一个是身见，他不知道这个身不是我，这是所有一切错误的根源。修行人能把这一关克服，菩提道上一帆风顺；这一关突不破，那太难了，我常常讲菩提道上寸步难行，你想进一寸都不可能。谁障碍你自己？自己障碍自己，别人不能障碍。你要知道，别人不能障碍，别人也不能帮助，诸佛菩萨都没有办法。佛在一切经论里面讲得清楚明白，我们要懂得，令自己成就的人是自己，令自己失败的人还是自己，跟别人没有关系。也许有很多人，「怎么没有关系？明明这个人障碍我！」那是缘，缘只能说对於一个不善修行的人会产生障碍，他会误导你，他会引起你的烦恼，这变成障碍了。如果对一个善学的人，他会不会造成障碍？不会，他帮助你。逆境、恶人，佛经上常讲逆增上缘，他都帮你往上提升。为什么你向上提升？因为你有智慧，你有定力，你不受他响影。《楞严经》上讲得好：「若能转境，则同如来」，这个如来就是法身菩萨，法身菩萨会修行，无论是顺境逆境、善缘恶缘，全部把它转变，帮助自己境界向上提升，都在自己，不在别人。这叫学佛，这叫会修行。把自己错误的行为统统修正过来叫做修行，这个人善修、会修。不会修的没有法子，不会修的人造作无量无边的罪业，为什么？怨天尤人，自己的失败、自己不能成就，全部都归罪於别人，好像与自己不相干，自己没有过失，这是大过失！我们要想在这一生成就，这个道理不能不懂。
所以第一关要认知这个身不是我，身是什么？身是我所有的工具。这句话你懂不懂？你要真懂了，我的工具要听我的意思去做，我不能受它的约束。就好像我们穿的这件衣服，这件衣服是我所有的，我的衣服，我的衣服一定听我摆布，我不能听它的，我喜欢怎么用它，就怎么用它。所以世间人真有迷惑人，穿了一件新的衣服，料子非常好，坐下来的时候先要看看那个座位干净不干净，怕把衣服弄脏了。你们想想这到底是人穿衣服？还是衣服穿人？到底谁是主？谁是宾？所以佛门的制度，世尊当年在世穿的衣服叫粪扫衣，这个衣服一文不值。为什么？是捡别人破旧的衣服丢在垃圾堆不要了，把它捡起来，看它还有好的那个地方剪下来，实在不能用的丢掉。捡多了一块一块拼凑起来、缝起来做一件衣，叫百衲衣。这件衣每一块质料不相同，颜色不相同，穿起来当然很难看，佛教给我们染一染，染色，这就是叫袈裟。袈裟的意思就是染，是很多东西混合在一起叫做袈裟。用什么染料去染？红黄蓝白黑混合在一起，那个颜色就差不多是一样的。我们今天讲是咖啡色，不是正色。正色，五种正色：红黄蓝白黑五种正色。它是五种正色混合起来染成一色，这叫袈裟色。什么地方都可以坐下来，不要担心，不怕肮脏。佛法传到中国，中国出家人做一件新衣服，要找旧衣服剪一块布贴在身上，领子上面有这么一块，叫贴新。什么意思？就告诉自己这个新衣服要当作旧衣服穿，也就是说不要怕肮脏，哪个地方都可以坐，不要受衣服的限制。是我们人穿衣服，不是衣服穿人，都是破我执。我们这个身体，身体是我所有的，不是我。要知道「我」这个名词的定义，解释很多，其中最重要的解释就是主宰、自在。你想想看我们这个身能不能做主宰，能不能得自在？如果这个身我们自己能做得了主宰，我是主宰的意思，我这个身体要像金刚一样不坏，那我才能做主宰；我希望我这个身体年年十八，不要衰老。它不听话，它做不到，它有生住异灭、有生老病死，所以这里头找不到主宰，也找不到自在。
由此可知，这不是我，我们学佛首先要把这一关突破。我们生生世世被它害了。它懈怠懒惰，精神振作不起来，它不是我，它不听话。我们要有能力降伏它，要这个身听我自己的意思。自己是什么？自己是真心、是本性，那个才是我。宗门里面常说「父母未生前本来面目」，那是我。在这个经上讲的法身，法身是我的真身。法身是什么？是我们真心本性的相分，是我的身。真心本性是我，真心本性所现的相分是我身，那叫法身。真心本性里面本有的般若智慧那是我的心，觉心，也叫觉性。觉性、觉心是一个意思，是本性。心、相，它的作用是自己的本能，这是自己。我们今天自己完全迷失掉了，诸佛菩萨出现在世间，什么事都没有，就是唤醒一切众生，你把你自己找回来，这个功德就圆满成就了。佛法的修学终极的目标是把自己找回来，把自己的心找回来，把自己的身找回来，也就是恢复自性本具的智慧德相，《出现品》讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛出现在世间教学的目的就是这个；众生很可怜，「但以妄想执著而不能证得」，妄想执著是你自己生的，是你自己迷失的，谁都帮不上忙。佛菩萨只能把这桩事情说清楚、说明白，要自己回头，要自己觉悟。这个事情佛没有法子帮忙，佛的帮忙，「开示悟入」，《法华经》讲的四个字，佛能帮得上忙的是开示，也就是说佛能示现这个样子，佛为你讲经说法，他做这个，给你做示范，给你做说明。悟、入是你自己的事情，你看到这个样子，听到佛的教诲，觉悟了，觉悟之后真干，那你就入了。你落实了，你做到了，你跟佛一样。如果我们听了佛的开示，自己不悟、不入，这在佛法讲你只能在阿赖耶识里种一个善根而已，这一生当中不起作用。这一生当中李炳老常讲的「该怎么生死，还是怎么生死」，不能解决问题。
但是世出世间一切法要知道都没有定法，为什么？「唯识所变」，这法相宗说的。而佛在许多经论上讲「一切
