大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第432部分
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魔恰恰相反，魔没有仁慈博爱，魔是不择手段控制一切人事物、占有一切人事物，令一切众生离乐得苦；你去信仰他，你去追随他，眼前给你一点小甜头，将来果报都在三途。所以我常常劝勉同学们，我们必须把对一切人、一切事、一切物控制的念头断掉，为什么？你就不造魔业了；魔再多，势力再大，他也奈你不何，你不会受他控制。对一切人事物不可以有丝毫占有的念头。只要把这两种念头从内心拔除，我们在这一生当中，纵然生活在妖魔鬼怪的世界，也不会被诱惑，也不会被动摇。稍稍夹杂这个念头，这个念头就不善，你夹杂毫分不善，你很难脱离魔掌。换句话说，你想控制人事物，最后你被魔王控制；你想占有一切人事物，到最后的结果，你被妖魔鬼怪所占有。这是什么？因缘果报，所以世出世法离不开因果，这个道理我们要懂。
清凉大师说，神的名号「守护摄持」，神有智慧、有福德，他有能力「善守根门」，他善守五根，五根不被外面五尘所染。眼不被色尘所染，耳不被声尘所染，鼻不为香尘所染，舌不为味尘所染，身不为触尘所染，这叫善守根门。我们要能守得住，守不住你就被外头境界诱惑，你被外面境界动摇，你就被魔控制。「摄持」，摄是收摄，收散乱心，持是一心不乱，这个样子魔自然就远离了。他动摇不了你，他就离开，不再来诱惑你。可是在今天的社会不然，你稍稍松懈，魔就进来了，所以「守护摄持」，一时一刻都不能放松，昼夜严加防范。
「摄」这一个字跟孟夫子所说的，孟子讲：「学问之道无他，求其放心而已！」放心是什么？心在外面，心念念都在五欲六尘境界上，你如何把这个心收回来？孟子说这是真正的学问。在大乘佛法里面，摄散归一，把散乱心收回来，归一心不乱，这是摄持的意思。『守护摄持身众神』了不起，他能够帮助一切众生回头是岸，帮助一切众生认识魔业，远离魔业。清凉大师对於魔事说得很清楚，「魔事不出三毒」贪瞋痴「及慢」，傲慢，凡是与贪瞋痴慢相应的就是魔事。我们修行，佛教导我们头一个，断贪瞋痴慢。换句话说，贪瞋痴慢不断，你跟魔连在一起。贪瞋痴慢增长，你就被魔控制，你就被魔占有，无论修学哪一个法门，你都不会有成就。
「魔恼众生，不出三事」，魔害众生虽然多，总不出这三大类的事：第一大类是「上妙五欲」，引起你贪爱财色名食睡五欲，我们今天讲物质的享受，上妙的物质享受。要知道这是魔事，这是魔恼众生，不是好事。第二类是「诸苦具」，具是工具；换句话说，所有一切叫你身心苦恼的这些事情，这些事情里头最明显的，赌博，现在赌博这个风气在全世界很兴盛；吸毒，这是苦具里头我举几个例子，方法、手段真的是无量无边，叫你苦恼。股票是苦具，你要认清楚，不要上他的当。第三大类就是「为说邪法」，这是最可怕的，诱导你趋向邪知邪见，这个样子你的贪瞋痴慢就增长。这就叫做魔业，我们以这个标准来观察世间，现在这个世间是魔当道还是神当道？
跟诸位说，神，中国古人给他下的定义：「聪明正直谓之神。」这个人在世是个好人，聪明正直，死了以后民间建祠堂奉祀他为神明。最普遍的是关公，你看看到处都有关帝庙，聪明正直。城隍、土地、山神、福德正神，这不是魔；换句话说，正神都是劝人断恶修善。魔，我们也讲邪神，他是劝你增长贪瞋痴慢，我们自己要细心去反省、观察，我自己现在是在佛道，还是在魔道？学佛的人最后变成魔，这样的人不在少数。为什么学佛最后变成魔？我们要晓得，这个原因总不外乎前面所说的，也就是我说的，那是很微细的因素。著魔的根就是对於一切人事物有控制的念头、有占有的念头，只要有这个意念在，这就是著魔的根本。魔得其便，你哪有不上当的道理？
所以我劝同学们，无论在家出家修行，我讲了十六个字，一定要远离，一定要放下。这十六个字：「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，一定要放下，一定要离开，永远离开，你在菩提道上才不遭魔障。如果这十六个字你离不开、放不下，不干不净，你没有不遭魔难的。你这一生修行修得再好，修福修慧，将来作魔王；修行功夫差一点的作魔子魔孙，走到魔道里头去了。佛法如是，世法亦如是。你在世间是个好人，对於社会慈善福利的事情你做得很多，但是你贪瞋痴慢没有放下，名闻利养没有放下，自私自利没有放下，还是堕魔道，上品作魔王。魔王的势力也很大，为什么？福报大，但是不能出三界。魔的福报享尽了，决定堕三途。我们学佛必须要认识清楚，总不能把这个事情搞错了。清凉大师还有两句，他说神对於魔的起心动念、一切作为看得清清楚楚，所以他能守护，魔不得其便，魔没有方法渗透，所以他能够得解脱，脱离六道轮回，脱离十法界，证究竟的果德。第九句：
【普现摄化身众神，得普於一切世主宫殿中显示庄严相解脱门。】
普是平等，平等示现，摄持教化一切众生。在他修学法门里面是举一个例子，『於一切世主宫殿中显示庄严』。清凉大师注解说「此有三意」：第一个「身虽周於法界，多示为王，摄御自在故」。第一个从身说。法身菩萨，实在讲这些身众神都是诸佛如来示现的，不是凡夫。他们在哪里？他们的心周遍法界，心包太虚；他们的身，量周沙界，所以能与尽虚空、遍法界的众生感应道交。众生有感，佛就示现，在示现里面多半示现为一切世主，为什么？摄御自在故。「摄御」用我们现在的话来说，教化众生，作君亲师容易；如果不是世主，你想教化众生不容易。
如果今天我们讲把《华严经》能够让整个社会、整个国家人民都有缘能够看到、能够听到，要是国主来做那很容易，他一个念头、一句话就能办到。国家有广播电台，请法师大德在电台每天讲几个小时，全国人都收看。所以世主容易，不是世主那就很难，我们有心想做，想了几十年都不能够实现。所以诸佛如来、法身菩萨常常示现为世主来护持佛法。哪些人？在中国看，中国历代的帝王，都是诸佛菩萨化身，拥护正法，皈依三宝。在中国历史上，不信三宝最著名的「三武灭佛」，佛教遭三次灾难，时间都很短，一两年、两三年就恢复。所以这是诸佛如来、法身菩萨示现作国主，佛陀的教化、圣人的教学才能够普及整个社会，一切众生都有机会接受破迷开悟的教育、超凡入圣的教诲，这是现帝王身的道理。
第二个意思是「八相处於王宫，俯接物故」。像释迦牟尼佛，他到这个世间来，他就选择王宫，出生在帝王之家。然后示现舍弃世间的荣华富贵，出家修道，教化众生就容易。因为你教人远离五欲六尘、名闻利养，你自己要不能够离开，别人怎么能相信？一切众生当中，毕竟上根人少，中下根性的人多。上根人没有问题，你一说他就觉悟；中下根性的人不行，必须要以身作则，做出榜样来给他看，他才能觉悟，他才能回头。八相成道的示现就太好了，世间人要争的是荣华富贵，拼命去追求，释迦牟尼佛全都得到，得到了放下，告诉大家，佛确确实实没有自私自利，没有名闻利养，没有贪图五欲六尘享受，没有贪瞋痴慢，统统放下了，给我们做出最好的榜样。我们要学佛，学他的样子彻底放下。刚才我说过，连佛法都要放下，你心才清净。这个身生活在世间，一切随缘，决定不攀缘；佛家谚语所说，「做一天和尚撞一天钟」，这是什么？守我的本分。钟是什么？钟是警觉大众昏沈的，「撞一天钟」就是比喻说一天法。不是天天到寺庙去撞钟，那你就搞错了。钟是警觉世人的昏迷，换句话说，凡是能够帮助一切众生破迷开悟，都叫做撞钟。我们的言语、我们的思想、我们的行为，表现在外面，叫人家看到能够生警觉心，这就是撞钟的意思。释迦牟尼佛为我们做示现，四十九年讲经说法教化众生，那就叫天天在撞钟。我们学佛，世尊是我们最好的榜样。
第三个意思，清凉大师讲：「法界菩提树下，法王宫故。」这是讲到华严境界，华严境界是等虚空遍法界，这不是世间的王宫，是法王的宫殿；法王宫殿就是我们今天所讲的虚空法界，是法王的宫殿，尽虚空、遍法界。「菩提树下」不是真的有一个菩提树，要是真的有个菩提树那你就错了。无处不觉，无时不觉，用觉来比喻菩提。树是什么？树是建立、建树，为一切众生建立觉悟的形象，那是真的菩提树。建树的事相无量无边，在哪些地方？小的来说就是日常生活行住坐卧，坐有坐的形象；你看看佛坐在那里，常常是盘腿打坐，这是给众生看，坐应该是这样坐法，身心安定，行住坐卧都在定中。站有个站相，走有个走相，那都叫建树。吃有好的吃相，为一切众生建立最好的榜样，就叫做觉树，「帮助众生觉悟」这个建树，是这么个意思。所以说起心动念、言语造作都要为一切众生做好榜样，那个好榜样就是「显示庄严」，菩萨从这个地方证得无上道，所以他的德号叫『普现摄化身众神』，我们明了就晓得怎样去学习。第十句：
【不动光明身众神，得普摄一切众生皆令生清净善根解脱门。】
身众神里面以『不动光明神』做总结，意思深长。「不动」是定，「光明」是慧、是觉照，觉照一定是从清净心里面生的。我们为佛弟子，当然要供养三宝，怎么供法？一般同修们家里面都供养西方三圣的像，这就是供养三宝。阿弥陀佛是佛宝，观音、势至是僧宝，佛僧所表的是法宝，表法，所以三宝具足。你供养的佛像，塑像很好，画像也很好，不拘於形式，但是一定要保持清净庄严，令一切众生见到生欢喜心，这一点很重要。佛前面的供养，通常都供养香花水果，庄严道场。家里头小佛堂也是道场，不要以为这个道场小，你学了《华严》你才晓得，再小的一个小道场都周遍法界，不可思议。
但是佛像前面最少要供一杯水，供水的杯子最好用透明的，用玻璃杯。现在也有做得很考究的，水晶的杯子，我们有这个能力，选一个水晶杯子来供佛，并不为过，可以这样作法。杯子里面这一杯水就是清净庄严、不动光明；水是干净的，净水，表示心地清净一尘不染。看到这一杯水，想到我的心要像佛前这一杯水一样。这一杯水是平静的，没有起波浪，所以水代表什么意思？清净心、平等心，时时刻刻念念不舍清净平等。
《无量寿经》的经题好，「清净平等觉」这五个字是行门的总纲领。我们修行修什么？方法、门径无量无边，所谓的八万四千法门、无量法门，我们要问问，修的是什么？方法不一样，门径不相同，可是目标是一个，方向是一个，这个目标方向是「清净平等觉」，所以它是总的方向、总的目标、总的修行纲领，佛前这一杯水代表了。所以你供养佛，你可以不供花，可以不供果，可以不供灯，可以不烧香，这一杯水最重要。有这一杯水，所有一切供具统统具足了，《华严》上讲的「一即一切，一切即一」，圆满具足。我们要在一切时一切处，无论是顺境逆境、善缘恶缘，永远保持自己的清净平等觉，就是「不动光明身众神」所修的、所教导我们的，我们要在这里学习。
他所修学的法门是『普摄一切众生』，这一句显示出法门广大不可思议，起心动念都是周遍法界一切众生，我们通常讲九法界众生；『皆令生清净善根』，善根是什么先要知道，佛在经教里头说得很多。世法善根，根是指能生的意思，像植物它有根，它就会生长，能够生长一切善法，这叫善根。佛告诉我们，世间善根有三种，「无贪、无瞋、无痴」。换句话说，就是教导众生要断贪瞋痴；如果你贪瞋痴慢断掉了，你起心动念、言语造作全是善的，世间所有的善法你统统具足。为什么？你有三善根，三善根所生哪有不善的道理？出世间法善根只有一个，「精进」，勇猛精进，无有懈怠、无有疲厌，菩萨善根！诸位要知道，出世间善根是以世间善根为基础，没有世间善根，那你的精进是恶法。为什么？贪精进、瞋精进、愚痴精进，那很快就到阿鼻地狱去了。如果是无贪无瞋无痴，这三善根里面生长的善法，再加上勇猛精进，你这一生就圆证菩提。恶法的精进跟善法的精进，果报正好是个对比。
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