大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第377部分
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这个事情看得这么重，生起许许多多的烦恼，造许许多多的罪业，不了解事实真相。你真正了解，得失是假的，找不到边际的。总合起来，一百类里头有为法就占九十四类，九十四个，后面六个是无为法。
无为法里头有相似的无为，有真正的无为。真正无为只有一个，「真如无为」，那是真的，其他五个是相似。譬如「虚空」，虚空是相似的无为，虚空确实三千年前释迦牟尼佛在世是这个虚空，三千年后还有这个虚空，虚空没有变化。虚空当中这些万物有变化，虚空本身没有变化，所以虚空属於无为。为什么说它不是真正无为，它是相似无为？因为它是自性显现的，「唯心所现」。它是所现，它不是能现，它还是有变化，变化得非常缓慢，我们没有办法觉察。什么时候能觉察到？大彻大悟的时候觉察到。像永嘉大师《证道歌》里面说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，真正觉悟之后，不但六道没有，十法界也没有。一真法界有没有？也没有，不能说一真法界例外。没有了怎么办？我们学佛学到最后，什么都没有了，我们就心慌了？有跟没有是一不是二，这个道理深，这个说法玄，它是真正的事实。佛法里面讲空就是有，有就是空。讲有是什么？相上有，性上没有；事上有，理上没有，他明白这个道理。所以「有」佛经称之为妙有，「空」称之为真空，真空跟妙有是一不是二。《般若心经》古大德的注解说得好：真空不碍妙有，妙有也不碍真空。
所以《华严经》清凉大师跟我们讲的四法界，理无碍，理没有障碍；事也没有障碍；理事互相不障碍；事事互相也不障碍，解脱的境界！这个时候才叫做真解脱、大自在，没有障碍了。障碍从哪里来的？障碍从迷来的。为什么？迷了以后你才有妄想，妄想成了障碍；你才有分别，分别当中产生障碍；你才有执著，执著里头产生严重障碍。佛教解决问题，把所有障碍消除，这才是至善的办法，才是究竟圆满的办法。但是必须要晓得宇宙万有的真相，你要不了解真相，你没有办法放下妄想分别执著。了解真相，这个东西一放下，「原来如此！」诸佛所证如是，你自己的契入亦如是。应化在十法界，游戏神通，自在无碍。游戏里面尽管你去表演，表演里头没有自己的意思；如果有自己的意思，又落到妄想分别执著，那怎么个表演法？
释迦牟尼佛给我们做出表演，八相成道。我们从这里面细心去观察，他是怎么表演的？「恒顺众生，随喜功德」。自己有没有起心动念过？没有，入胎没有起心动念，出胎没有起心动念，决定没有分别执著。示现的学道、修行，菩提树下示现悟道，示现教化一切众生，为一切众生讲经三百余会，说法四十九年，你要问释迦牟尼佛有没有分别执著？有没有起心动念？有没有妄想？给诸位说完全没有。法怎么说出来的？佛在经上有个比喻，很有趣味，有人向释迦牟尼佛请教：你的学生舍利弗尊者智慧很大，无论什么人有什么问题向他请教，随问随答，都把人家问题解决了，他的智慧从哪里来的？佛听了笑笑，举个比喻说：「你看到鼓没有？」敲的鼓，他说：「我知道」「你去击鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。你去击鼓的时候，鼓发出的声音，它有没有妄想？它有没有分别？它有没有执著？」「没有」。佛就说：「舍利弗的智慧就像鼓一样，你们去问他、去敲他，他立刻就回应。」
释迦牟尼佛为我们示现讲经说法又何尝不如是？所以释迦牟尼佛不但是，说实话四十九年没有说过一个字，释迦牟尼佛在这个世间也没有现身。身相怎么来的？众生有感，应现的。说法亦复如是，感应道交，感应是自然的。我们心有感，佛现前了，佛从哪里来的？给诸位说，这经上佛都讲过，「来无来处，去无去处」，佛这个话的意思点醒我们，我们跟佛没有两样。诸佛菩萨，是众生业感；我们这个身是业报，是自己的业力感得的报身。佛自己没有业力，众生业力感应的，他自己没有。『一切色形皆化现，十方法界悉充满』，像我们在观世音菩萨赞颂里面讲的，「千处祈求千处应」，哪个地方众生有感，佛菩萨当处都出现，不止千处。《楞严经》上说出这个事实真相，「当处出生，随处灭尽」，所以没有来去。这个道理，现在我们有一点科学的常识，用科学的常识多想一想，不难理解。
现在科学家告诉我们物质是什么东西？他们知道没有物质存在，所以现在也不必谈唯物。物质是什么？能量变现的，所以能量跟物质可以转换，原子弹的理论就是从这发明的。把物质转变成能量，它用的方法是用加速度。但是怎样把能量变成物质？不知道。现在科学家理论上是讲得通的，但是用什么方式来转变，不晓得！这个我们有了思考余地，诸佛菩萨能跟质的转变随心所欲。我们讲随心所欲，实际上还是讲错了，为什么？他没有心他也没有欲，他哪有什么随心所欲！完全是自然的。还是《楞严经》上的话讲得好，「随心应量」，不是随自己的心，随众生的心。「随众生心，应所知量」，是这么回事情。他转变自在，众生那个感的念头没有了，相就消失，他所示现的就入灭，这是我们讲的「应身」。
化身更不必说了，化身真有不是假的。往年我在台中求学的时候，周邦道老居士的夫人给我们讲故事，这个故事是真的不是假的。周邦道先生在抗战期间做国立第三中学校长，我在那个学校念书。他的夫人是我们的师母，我们对她非常感激。全校的师生没有不尊敬师母的，师母大公无私，照顾我们这批学生，学生都是流亡学生，都是离开父母的。住在学校，学校就是家，接受老师的照顾，师母照顾得最周到。那个时候有救济的东西、救济的食品，先分学生，学生分下来还有多的，她自己的儿女才有分。如果分得不够，决定是她自己儿女没有分，我们学生会分到；分这些救济的衣服，亦复如是。这个学校从抗战一直到结束办了八年，八年如一日，我们三中的学生提起师母，没有一个人不感动。
在学校那个时候有一个同学生病，病得很重，快要死了，医院已经不给他诊断，放弃了。这个同学在学校桐城这个地方，无亲无故没有人照顾，父母都在沦陷区，大家都知道他是个独生子。周师母著急，他不能死，两房就这么一个后代，这还得了！最后医院不收怎么办？把他抬到关帝庙。周师母那时候没有宗教信仰，在关圣帝君面前许愿，用自己的生命换他。发这种重愿，人心到至诚真感动，确实感动鬼神，这个同学慢慢苏醒起来了。醒起来的时候问他，他被人关在一个黑房子里头，什么都看不见，只听到周师母叫他的声音，然后看到一线光明，他出来了。这个事情我们全校同学都知道，周师母救了他的命，发愿减自己的寿来帮助他。
抗战胜利之后，他们住在南京。南京有一栋房子，我去过，庭院很深，房子很大，确实大门二门三门。这个大门进去有很大的院子，她住在南京遇到地藏王菩萨化身的。她在家里头，那时候没有信佛教，什么也不懂，突然有一个出家人到她家里向她化缘，也不太多，化五斤香油。周师母没有给他，问他从哪里来的？九华山来的。没有给他，这个出家人也就走了，走了之后就不见了。她突然想起来，「我家有大门二门三门，门没有开，他怎么进来的？走出去之后，也没有人开门。」纳闷！多少年解不开这个疑问，到底他怎么进来的？走的时候他怎么走出去的？怎么走出外面，忽然就不见了？时间很长，不是短，绝对不是眼睛看花了。以后在台中跟李炳南老居士学佛，她把这个事情向李老师报告，李老师告诉她，那是地藏王菩萨化身，化身来的！真的是有缘的时候「当处出生」，缘尽的时候「随处灭尽」。
诸佛菩萨，给诸位说，在我们这个世界遇到有缘的人用应身（就是来投胎）的少，化身的多。化身是与这一个人特别有缘分；应身一定是与这个地区很多人有缘分，他就不用化身，用应身来示现、来投胎，像释迦牟尼佛八相成道这种样子。化身的事情多，周师母给我们讲这个事情，绝对不是虚妄的，绝对不是虚构的。她老人家一生诚实，没有妄语，对待人厚道。她到台湾之后跟到李老师才学佛，往生火化之后三百多颗舍利，给我们做证明，好人、善人。李老师告诉她地藏菩萨来跟她化缘，她非常后悔，当时五斤香油没有给他。
所以我们要了解，生命是永恒的，世间人常讲精神不灭，精神就是讲的心性，是永恒的。六道里面去投胎不是这个身体，为什么？身体是生灭法，它怎么能投胎？精神是不生不灭的，在佛法里不叫精神，佛法的名词叫神识。相宗里头常讲，「来先去后作主公」，它是真主人，投胎它先来，人死的时候它最后走，阿赖耶识最后走。它在六道里头不自在，六道里头被业力牵引。如果在世造作的是善业，善业牵引它生人天福报；要是造作恶业的话，牵引它到三途受苦报。业力牵引，都是幻现。所以迷的时候，不了解事实真相，把这个假的当作真的，他有苦乐忧喜舍的感受。真相大白之后，苦乐忧喜舍放下了，那就得正受，就得无量无边三昧。事相无量无边，一切事相里面，显示的都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，绝对没有自私自利，绝对没有名闻利养，绝对没有好恶，绝对没有得失，决不起贪瞋痴慢，正受！他的享受是正常，他的心开了，心开意解，就是佛法讲他觉悟、开悟了，他了解事实真相。
不但是性识遍十方法界，色相、物质也遍十方法界，这你才真正了解事实真相。佛如是，一切众生亦如是，只是一个觉一个不觉，一个是悟一个是迷。众生跟佛，只有迷悟之分，除这个之外没有一丝毫差别。佛菩萨化身来了，像周师母遇地藏王菩萨，地藏王菩萨化身，她家大门二门三门没开，就到她客厅去了；走的时候，离开客厅人就不见了，大门也没有人去开关，他自己也没有开门走。他这身从哪里来的？身是「当处出生，随处灭尽」。因为性识遍虚空法界，能量遍虚空法界，有缘的时候能量变成物质、变成身体，变成形相，当时变的。不是从哪个地方抽来调来变的，不是的，当时变的。缘尽的时候，当时就灭了。所以不来不去，不生不灭，不常不断，不一不异，就在眼前。化身如是，应身又何尝不如是？化身我们容易体会得，这个应身不太容易体会得。应身要有更深的观察力，你才能看到，我们肉眼看不到。
我们今天用科学技术有办法测验到，用什么方法？我们今天看到喷射飞机速度很大，在空中飞行的时候，它动了没有？飞得好快，你有没有看到它不动？我这一问就把人问糊涂了，告诉你真的没有动，你要不相信你用照相机，用快门去照。不要太快，二百五十分之一秒、五百分之一秒，他正在全速飞行的时候，五百分之一秒你照下来清清楚楚，没有动，真的没有动。你在照第二张的时候，你仔细去看，后面的背景它移动了一点点，前面那个相灭掉，后面那个相又生了。我在年轻的时候玩过八厘米的小电影，很容易觉察得出来。那个小电影一秒钟拍二十四张，这个镜头开合二十四次。就像佛经里面讲的「前念灭后念生」，前念不是后念，后念也不是前念，为什么它们一样？相似相、相续相。相续相、相似相，确实不是一个相。
我们从这里微密去观照，才知道我们现在这个身体，又何尝不是「当处出生，随处灭尽」？一点都不假，谁知道？悟的人知道，迷的人不知道。你觉悟的时候，这个身存不存在？不存在。念念不住，你以为这个身能住？不能住，念念不住。这就是《金刚经》末后这首偈讲的「如露亦如电，应作如是观」，电是闪电，太短暂了。露是露水，早晨虽然有露水，太阳出来就不见了，露水比喻相续相，不是真的。闪电比喻刹那生灭。《金刚经》常常读，常常用经典里面的理论、方法观察世间，人很容易开悟。悟了以后，再也不著相了；换句话说，无论对人对事对物，你决定不会再起妄想分别执著。
袁了凡先生知道自己的命运，他的命运被孔先生算定了，就能跟云谷禅师在禅堂里面坐上三天三夜，不动一个念头。云谷禅师很奇怪，他一生当中遇到的人很多，三天三夜不起一个念头这种人太希有了。就问他：「你三天三夜不起心动念，你的功夫不错了，你是怎么修的？」了凡先生说实话，没有修行，是命被人算
