大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第184部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
定是用；是可以互为体用的。可是我们修学的过程，一定是先得定，再开慧。慧开了之后，这个定永远不会失掉；换句话说，你清净平等心永远不会失掉。为什么？因为你了解事实真相，「凡所有相，皆是虚妄」。你了解一切现象的性相、理事、因果，完全通达明了，所以你在一切事相当中，绝对不会生起妄想分别执著，那就是深广寂灭处。
在这一首偈子里头，到这一句，才把佛法教学真实的宗旨义趣给我们显示出来，我们知道我们学的是什么。功夫在哪里用？在生活当中用，在工作里用，在待人接物之处用，这叫会修行。我们说得更容易懂，真诚心，真诚心是基础。今天社会一般大众用的是虚伪心，真的对面是伪，诚的对面是虚假，跟自己的真心一百八十度的相违背，这还得了吗？这个地方错了，给诸位说，就全盘都错了。儒家教人，孔子、孟子一生教化众生，教的是什么？我读儒家的书，我觉得他只教了三句话：「明明德，亲民，止於至善」，孔子、孟子一生教人不过就这三句。明明德，就是真诚，就是清净，就是平等，就是正觉，就是慈悲，这十个字都在明德里头。明德落实在生活工作，处事待人接物，那叫亲民。亲民这两个字用现在的话来说，为人民服务，为民众服务，这叫亲民。两者都要做到尽善尽美，明明德是自成就，亲民是他成就。明明德是自行，亲民是化他，自他不二才能做到止於至善。圣人所说的，话讲得不一样，你仔细去观察，说的是一桩事情。不但东方圣人，看看西方，我们在《圣经》里看到摩西、看到耶稣、看到穆罕默德，他们所说的话也是这十个字，言语虽然不相同，意思旨趣完全是一样的。这正是古德们所说的，英雄所见，大略相同。所谓真理，真理只有一个，没有两个。见到真理，必定都是相同的。
宇宙、虚空、法界、众生、国土确实是一体，同一个根源，唯识所变。什么叫唯识？识就是妄想分别执著，随著众生妄想分别执著，变现出十法界依正庄严。不管怎么变，还是一桩事情，体还是一个。所以宗门讲得好，「识得一，万事毕」。你把这个根源找到，看清楚了，什么事情都没有、都解决了，天下本无事。庸人自扰之，哪些是庸人？没有见到根源的人，他被困扰了，他自己乱了脚步。
佛放光明，放的是什么光明？就放的是「寂而常照，照而常寂」，无非就是放这个光。这两句话我都把它讲清楚，不讲清楚大家听不懂。什么叫寂而常照？寂就是我刚才讲的真诚清净平等正觉慈悲，是在你心里头，没有起作用这个东西是静的，但是它有不是没有，这是寂。照是什么？起作用，对众生，真诚心对人，清净心对人，平等心对人，智慧心对人，慈悲心对人，对人叫照，寂而常照。照而常寂，虽然用这五种心对人，依旧没有一丝毫的妄想分别执著，这就是照而常寂。与一切人事物交往，绝不受人事物的干扰，这就常寂。怎么叫干扰？眼见色清清楚楚、明明了了，不会被色迷，这就不受干扰，这就常寂。换句话说，色相里面，我们一般人讲，顺自己心意的就起贪爱，不顺自己意思就起厌恶，这就著了相，这就是照而不寂，没有寂。照而常寂是什么？顺自己意思的决定不起贪爱的念头，不顺自己意思的决定没有瞋恚的念头。换句话说，在境界里决定是平等的，没有高下的，这常寂。
我们眼见色是照，见性在照；耳闻声，闻性在照；鼻呼吸嗅气，是鼻性在照；吃饭的时候，舌尝味，舌性在照；照是起用。照而常寂，这是功夫。照的什么？里面六根接触外面六尘境界，决定不起分别、不起执著、不起妄想，这叫常寂。寂跟照是一体，寂是体，照是用，照是体，寂是用。什么称作体？什么称作用？这里头也有区别，特别对於我们初学的人，我们每天都起作用，不论是你觉悟还是你迷惑，迷人张开眼睛他也会看，不过跟觉悟的人看法不一样。觉悟的人看了，就是刚才讲，他不起妄想分别执著；迷的人看了之后，他起妄想分别执著；迷跟觉就在这里差别。
我们在用功上，真正会用功，用的是什么功？照的时候里头有寂，寂的里头有照，这叫真功夫。如果寂而不照，那就死了，那就入了断灭。照而不寂，乱了。圣人跟我们的差别就在此地，活活泼泼，丝毫不紊乱，这叫真功夫。日常生活里头去练，吃饭，这个菜很好吃，多吃一点，你已经乱了，你照里头寂没有了。或者要修行，一个老修行人，天天苦修，看到外面这些菜肴，理都不理，动也不动，那是什么？寂没有照。大家从这里头慢慢去体会，你就晓得修行用功就在生活里头、穿衣吃饭里面，真用功。随缘不变，不变随缘，随缘是照，不变是寂。寂而常照就是不变随缘，照而常寂就是随缘不变，话随便怎么说，意思都是一个。你从许多这些名相统统合起来看，自己就晓得怎么用功，你在这里头真得受用、真得自在，得欢喜心，常生欢喜心。这个欢喜心决定不是从外头来的，自性本来是欢喜的。连孔老夫子都说，「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦就是法喜充满。法喜是从内在发的，不是从外头来的。外面的叫乐，所以「有朋自远方来，不亦乐乎」，这是外面来的。内心里头自发是悦、喜悦，在佛法里叫法喜充满，常生欢喜心，都是讲这一桩事情。
我们要将「深广寂灭处」，活活泼泼的应用在生活上，这叫真学佛，这叫入华严境界；应用在工作上，应用在日常应酬上，跟一切人事物往来，我们统统用得上。对人对事对物，物里面有动物、有植物、有矿物，样样都能活活泼泼的作用，没有丝毫障碍，这才叫『佛放光明照世间』。
『见闻欢喜』，这四个字是双关语。第一个是诸佛菩萨见闻欢喜，诸佛菩萨看到，「你用功得法了，你不久也成佛了」，诸佛菩萨欢喜。凡夫众生也欢喜，欢喜什么？欢喜你是个好人，你以善心待他，你不欺骗他，他有苦难你会帮助他，他从这里欢喜。诸佛菩萨、一切众生都欢喜。『不唐捐』，这三个字意思很深。你一定有成就，你的功夫没有白费，一定有成就，成就你的德行，成就你的智慧，成就你的相好，智慧就是光明，所以叫不唐捐。唐捐是古时候的术语，就是我们很辛勤的去做，到后来没有收获，功夫白费了，叫唐捐，这是古时候一般的术语。不唐捐就是你一定有成就。
成就自己的德行、智慧、相好，心地依旧是清净不染，这叫真成就。如果有意图、有目标想成就，能不能成就？能；但是不是究竟圆满。比方成佛，一般人念念当中我想作佛，我的修行就是要作佛，果然没错他成佛了，成的是什么佛？藏教佛。藏教佛没见性，什么原因？刻意要作佛，他这个念头没有忘掉。那个念头是个妄念，要晓得真心离念，真心里头没有妄念，有念都是妄念。所以他是有所为而为之，能达到，但是是相似位，不是真实位。十法界里面的佛法界是相似佛位，天台大师六即佛里头讲的相似即佛，连分证都不到。分证，极其微细的妄想分别执著统统放下，那才到分证位。分证位在《华严经》称法身大士，圆教以上的法身大士。
这个修行方法，这个境界，这是长行里面讲的乐胜庄严主昼神，他所修的这个法门。他得的是「能放无边可爱乐法光明」，他这个法门在现代社会很契众生机。所以我们要想帮助现代的人，一定要懂得现在人他喜欢些什么东西，我们不能违背他的爱好，就他爱好里面帮助他改邪归正，这就好教了。正如同孔老夫子说的「思无邪」，就对了。他们现在种种娱乐里面，充满邪知邪见、恶知恶见，如何我们就在那些娱乐当中，娱乐不舍，把他改邪归正，去恶向善，教化的目标就达到，这就是「佛放光明照世间」。
世间人今天贪而无厌，不择手段的在贪财、贪名、贪利，我们教他贪，帮助他贪，满足他贪，但是是正法的贪，你能够得到财宝，你能够得到富贵，决定不是用恶的手段。我听说现在，现在这个社会全是骗人的、欺骗人的，这个造业，他决定贪不到的，他所得到的依旧是他命中所有的。昨天我听李居士告诉我，有很多人喜欢吃海鲜，要吃活的，到店里看，买活的；他没错，活的卖给你，拿到厨房去，厨师把活的放旁边，还是把死的做出来给你吃；他端出来不是活的，端出来都是死的，他到里面给你换了，你已经被他骗了。现在什么都是假的，什么都在骗人，这种欺骗的手段能不能赚到钱？赚不到钱，欺骗的手段折福。我们要教他用正当的手段，你赚得会更多，你的心会更踏实。为什么？你行善，你不造业。我们不妨碍他贪，不妨碍你发财，还帮助你发财，帮助你长智慧，帮助你健康长寿，「佛氏门中，有求必应」，我们有理论、有方法。所以在这上极力宣扬，这个世间人会接受、会欢迎的。
我们自己受持正法，就是我们自己要先做到，我们有财富，我们有聪明智慧，我们也有健康长寿，他亲眼看到的。我怎么来的？我有一套理论方法得来的。你要想得到，我把这一套理论方法传授给你、教给你，你也可以得到。这不是皆大欢喜吗？绝对不是说，「发财不行，发财是造罪业」，人家马上就拒绝，根本就理都不理你。所以不可以违背众生的意愿，怎样把他导向正规，这是真实智慧，这是真实功德。满一切众生的心愿，佛氏门中有求必应，求作佛都可以满愿，何况其余？所以理论方法一定要透彻，不透彻不行！今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三八八卷） 2001/1/17 新加坡净宗学会 档名：12…17…0388
请看「世主妙严品」，主昼神偈颂第四首：
【佛雨法雨无边量，能令见者大欢喜，最胜善根从此生，如是妙光心所悟。】
在长行里面，我们看到华香妙光主昼神，他得的法门是「开发无边众生清净信解心」。从这个法门来看，就是今天所讲的社会教育，是纯粹从社会教育帮助一切众生破迷开悟。在赞颂里面，很明显的，第一句「佛雨法雨」，上面这个「雨」念去声，念「玉」，做为动词用，就是降落的意思，这是比喻世尊讲经说法教化众生。在经典上我们看到他是主昼神的身分，而偈颂的头一句，它说是『佛雨法雨无边量』，我们就知道这一位主昼神是佛陀应化的，正是应以什么身得度，他就现什么样的身，这是现主昼神的身分来教化一切众生。
『能令见者大欢喜』，众生的欢喜是从闻法当中得到的。佛要不讲经说法，不能够觉悟众生，这个喜悦就生不起来了。众生的根性不一样，所以佛在世讲经说法决定不是说一个法门、一部经论，而是宣讲无量无边的法门。就如同释迦牟尼佛当年在世，大家都知道，佛讲经三百余会，说法四十九年，四十九年所说的一切法，都是适合这个地球上众生根机的，包括世尊的法运一万二千年；就是在这个地球上，这一万二千年当中所有一切众生的根性，佛都说到了。要不适合这些众生的根性，佛决定不说，说了没有用处。无量无边的法门，看看这一万二千年，这个地球上众生根性契合哪些法门，佛应该说些什么法，是这么个来源，不是佛随便讲讲的。佛要是随便讲，那就变成契理不契机，佛不会说这个事情。
这给我们也有一个很大的启示。第一个，佛说这么多的法门，哪一个法门是适合我自己的根性。如果你选择对了，正契合你自己的根性，你的修学就会一帆风顺。为什么？契机。好像大夫治病一样，他把你病源看得很清楚，判断很正确，药下去，病就好了。如果世尊所说这些法门，我们修学有困难，不契机，这就是佛所说的不适合我，适合别人。我们众生很多，每个人害的病不一样，虽然是一个大夫看，那一个大夫给每个人的处方不相同，大夫的处方就跟佛所说的经教一样，我们要明白这个道理。如果当年佛在世，你遇到佛，你向他请教，他特别给你说的，那是最契机的，你当下就得利益。这个我们在经论里面看到很多例子，佛这部经还没讲完，讲了一半，甚至於讲三分之一，听众里面有开悟的、有证果的。这什么原因？契机。
现在世尊灭度了，距离我们已经相当遥远，中国典籍里面记载已经三千多年，我们生在佛灭之后三千年，选择法门就不容易了。这么多的经论摆在面前，要想样样都学是决定办不到的，我们没有这么多的时间，也没有这么大的智慧，接受不了。而随便选择一个法门未必有效果，所以我们对於法�
