大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第142部分
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」，这个话你能够听得懂，这叫方便说；实际他决定没有心，有念不如无念，佛菩萨真的是无念。我们讲话要降一等来讲，为什么？你才懂。往上一著，就不懂了，听不懂了。我说「有义务、有使命、有责任」，这是谁？十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，他们有，一真法界这个念头没有了。
所以一真法界那个境界真的是不可思议，我们凡夫决定没有办法理解，无法想像，「言语道断，心行处灭」。十法界以内的可以想像，十法界以外的就没有办法。为什么？八识缘不到，十法界以外的是自性，华藏世界、极乐世界是法性土，我们第六意识缘不到。这一桩事情大乘经上也讲得很多，一切诸佛为我们讲经说法都是方便说，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。真实，你要想得到真实、契入真实，这个方便是个方法，通过方便你才能够契入真实。方便决不能执著，执著方便，你就决定得不到真实。古人举比喻，过河要用船，这个比喻，我们现在站在这边叫「此岸」，此岸就是迷、不觉，对面那一岸，那是觉，那是不迷。如何从此岸渡到彼岸？这当中有船，船就代表佛法。释迦牟尼佛这四十九年的教法，这是一艘船，你上了船，上了船不肯离开船，你就上不了对面的岸。
所以要晓得佛法是方便法，一定要藉这个方便法，然后舍方便法，你就入真实。这个舍是不执著，不分别、不执著，你就入真实。如果你对这个法还有分别、还有执著，你永远达不到彼岸。佛很慈悲，他知道众生的习气，所以《金刚般若》上就讲得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个「法」是指佛法，佛法都要舍，不舍见不了性。这个舍，千万要记住，不是说丢掉不要，那就搞错了；心里头不要分别、不要执著。我每天读诵、每天学习、每天跟别人演说，心里头决定没有妄想分别执著，你会契入，你能入得了境界。如果对於佛法起了妄想分别执著，你就不解如来真实义，你很容易错解如来真实义，曲解如来真实义，你的智慧不会开。
「化」是教化，「物」是一切众生，他没有说人，如果说人范围很小，十法界里人法界，其他九法界就不能得利益；佛说「物」，「物」，九法界全部包括在其中。这不就是现在讲的多元文化吗？决定不分国土、不分族类；族类尚且不分，何况族群？族群是一类里面又分成很多群体；不分宗教，一切都不分别，普遍的教化。不但对有情众生，还要对无情众生。我们看到一些人讲经说法，听众是人，你有没有看到法师讲经说法对树木花草的？这很少见；有没有对石头瓦块的？有，「生公说法，顽石点头」。过去道生大师，他说法没有人听，是不是在虎丘？对石头讲，讲完之后，他问这些石头：我说得对不对？石头就点头了。你们到大陆上去旅游，仔细去观察观察，看那个石头是不是在点头？
你说可不可能？可能。为什么可能？同是自性变现的，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，同是一个自性。对於这门学问的研究，在佛法里称为「法相唯识」，他们专门研究这些东西。也就是现在科学里面讲，物质从哪儿来的？精神从哪儿来的？种种现象、种种演变是什么道理、什么力量在那里推动？法相唯识是专门研究这个科目。用现在的话来说，这是纯科学、纯哲学。几千年当中佛法里头有正确的答案，就是我刚才讲，很可惜晚近佛教变成宗教，许许多多学者因为看到宗教这样一个框架，把他拦住了。这实在讲，障碍近代科学的提升。
在我们，我们也有责任、也有义务，要把佛教这个框架突破，告诉大家佛教是释迦牟尼佛的教育，不是宗教。这个话不是我头一个说的，在我之前，民国十二年，欧阳竟无先生说的。这是民国初年，佛教界里面有名的一位大德，他是杨仁山的学生，也是杨仁山的传人。他们师生两个都是非常重视佛教教育，所以杨仁山把自己住宅捐献出来做「金陵刻经处」，流通佛教的文物，欧阳大师办「支那内学院」，培养佛教弘法人才，师生两个人对於近代佛教贡献非常之大。他告诉我们，佛法不是宗教，佛法也不是哲学，他的讲演讲得很详细、很透彻，佛教是佛陀的教育，他说佛教是今世所必需。
距离欧阳大师说这个话，中国人讲一个甲子，一个甲子是六十年，外国人讲世纪，一个世纪是一百年，我们讲中国的甲子，欧阳大师说这个话，六十年之后，也就是一九七０年代，英国的汤恩比博士在欧洲国际会议里面说，要解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。这个说法跟欧阳大师所讲的，「而为今时所必需」一个意思，能解决社会问题。我们现在愈看愈清楚，愈研究愈有信心，知道除此法门之外，再找不到好办法了。儒家的东西不必多，一部《四书》足够了，大乘佛法里面一部《华严经》足够了，能把这两部书念通了，今天世界的灾难就能够解决，这两部书无比的重要。我们希望同学们要认真努力修学，不但要精通《华严》，当然《华严》精通之后，儒家《四书》丝毫没有困难。我们不但要弘扬《华严》，我们也要为广大群众讲解介绍《四书》，要把《四书》跟《华严经》密切的结合起来，能够团结世界上所有的宗教、所有不同的族群，奠定全世界社会安定、世界和平的基础。
现在许许多多外国有志之士，都是非常认真努力在学习。我们要知道，外国人学习中国传统的学说，困难是在所不免，他们学习的精神、学习的毅力，我们看到不能不佩服、不能不赞叹，他们能够克服语言上的困难、不同文化的困难，体会到圣贤教诲。而我们实在讲就是古人常讲的「身在福中不知福」，这是一个可悲的现象。我们要觉悟、要省悟过来，不然的话，将来要跟这些外国的学者大师们去学习，不是我们帮助他，反过来他来帮助我们，我们能够不惭愧吗？
这一句末后三个字，「靡不周」，这三个字的意思深，不但教化，面要广，还要有深度。深度怎么个讲法？诸位同修都能够体会到，佛教导我们断恶修善，这个浅，得小利益。小利益是什么？你这一生当中不堕三途，小利益，你出不了轮回。不能够断恶修善，念佛也不能往生，何以故？《无量寿经》上将往生的条件讲得清清楚楚、明明白白，大家都念得很熟，佛说的总纲领：「发菩提心，一向专念」，我们只有「一向专念」，没有「发菩提心」，你怎么能往生？我们菩提心为什么发不出来？有业障。必须断恶修善，老实念佛，这才能往生，生凡圣同居土。能更进一步破迷开悟，诸位要记住，破迷开悟一定在断恶修善基础上才能得到。人有恶习气、人有恶业，就决定开不了悟，你有业障把你障住了。你能够消除业障，这才能开悟，你往生西方极乐世界就生方便有余土。如果你能够大彻大悟，一般讲入《华严》境界，这不是小悟，这才能转凡成圣，你往生西方极乐世界生实报庄严土，生实报庄严土是转凡成圣。
摆在我们面前最重要的第一个阶段，我们要真干，决定要离十恶业，一定要修十善业。这是佛法，不管大乘小乘，不论显宗密宗、教下宗门，这是根本法，无论修学哪个法门都是从这里修起。像盖房子一样，不管你盖什么样的房子，什么样式的，什么大小的，这是打地基，十善业道是地基。我们常讲「净业三福」是地基，净业三福里头头一条「修十善业」，如果把十善业疏忽了，永远在佛家的大门之外，根本就没有进门，这是我们不能不知道的。
所以「靡不周」三个字深广无尽。这是毗摩菩萨他『深赞喜』的，他从这里契入，他从这个地方开悟，所以才赞叹欢喜。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经－对事物正确的看法 （第三六七卷） 2000/10/16 新加坡净宗学会 档名：12…17…0367
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第三首：
【如来境界无与等，种种法门常利益，众生有苦皆令灭，苦末罗王此能见。】
在前面长行是巧幻术阿修罗王，巧幻术就是此地讲的『苦末罗』。「苦末罗」是梵语，翻成中文是巧幻术。他得的法门是「消灭一切众生苦令清净解脱门」。现在我们看他的赞颂，『如来境界无与等，种种法门常利益』。「如来」是说自性，佛经里面一般讲佛是从相上说，讲如来都是从性上讲。说到三身，法身实际上就是如来、就是自性，法身决定没有形相。昨天晚上有一些同修听伊斯兰教的讲演，他们也说真主是没有形相的，从来没有人见过真主，真主决定存在，真主创造万物，这个跟佛法里面讲的如来、自性是相同的。但是他们说真主能创造万物，而且还给人限定许多行为规则，这就不是自性了。自性决定没有意义，没有说是要限定，没有，所以是《华严经》上讲的唯心所现。由此可知，他那个真主定义里头有自性、有八识、有五十一心所，而且还包括著业力在里头，业力、愿力统统包括在其中，用一个真主综合了。而不是像佛法，一部分一部分给你分得很清楚，讲得很明白。真主是个综合体。
这个境界确实没有能跟它相等的，因为所有一切境界都是自性变现的。能变的没有相，因此六根都接触不到，所以才说言语道断，心行处灭，没有办法来讨论的，这个问题无法讨论；不但不能讨论，也没有办法去想像，决定想像不到。我们知道言语、想像都是属於第六意识，第六意识的功能很强，对外能缘虚空法界，我们今天讲的知识，知识都是属於这个范围，对内它能够缘到阿赖耶识，我们今天讲的哲学，也包括宗教在里面，但是它就是缘不到自性。由此可知，识心它的作用有范围的，而性德没有范围，这是它缘虑不到的，「无与等」，没有能够跟它平等的。
「种种法门常利益」。佛门里面讲八万四千法门，诸位要知道，八万四千法门是分类。八万四千不多，它是分类，每一类里面又不只八万四千，所以法门确实是无量无边。无量无边的法门都有利益，不能说没有利益，你要是明白这个道理，运用得恰当，没有一法不是佛法。古德所谓「圆人说法，无法不圆」，就是这个道理。运用得不妥当，这法就变成了障碍，理有障碍，事有障碍，理事有障碍，事事都有障碍，你运用得不善。你要会运用的话，没有一法不善。善财童子五十三参，五十三位善知识代表世间男女老少、各行各业，代表了不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，他都用得妥善，那才真正叫做止於至善。
这个问题，总而言之，是个教育问题。教育里面最重要的一个环节，破迷开悟。人在迷，滥用！用错了，毛病百出；人要觉悟，那就用得很妥善，无一不是利益，这个事情大家细细的去思惟。像昨天晚上伊斯兰的傅女士，给我们讲伊斯兰的一些故事，你听听那个故事，里面含的意思就是「法门常利益」。那个故事给我们很大的启示，我们往往只站在一个角度去观察一个事物，总不免产生误会。所以佛教导我们，看一个事物要面面俱到，你才能看得清楚，你才真的是看明白了。
往年我们在台中初学的时候，李老师给我们讲个大概，也是讲个纲领，总纲领，看任何事物至少要看到八个方面，才算是对这个稍稍有点了解。这八方面就是说，事物的体、相（现象）、用（作用），这是三面，然后再观察它的因、缘、果，这就六面，再看在事上、在理上，至少你要看八面，你才不至於犯过失。观察一切事物在这八个方面，你算是初学，不够深度。深一层，再跟诸位说，这八条里面每一条又具足八条，八八六十四面，你能看到六十四面，你这个人观察有深度了。然后你就可以想像得到，诸佛如来彻法底源，那人家看多少方面，没有法子想像！
我们明白这个道理，了解事实真相，对佛菩萨不能不五体投地，他确实比我们高明。我们这八面都看不出来，都照顾不到，何况六十四面？这六十四面，每一面又有八面，辗转无有止境，佛能彻法底源。这样说起来我们看东西看得太粗浅，八面都顾不到，所以容易犯过失。能够把八面都观察到，大概一般大的过失不会犯，小的过失依旧不能够避免。为什么？观察深度不够，深度不够就是认识不够、了解不够。我们往往对一切人事物，想错了，看错了，说错了，做错了，这叫造业。六道凡夫在世间要想不造业，不可能的事情；不但人造业，
