大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第109部分
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古时候，我们在佛经上看到，尤其是在社会动乱、灾难频繁的时候，在这个艰难的时刻，佛都劝这些国王大臣，启建仁王法会。仁王法会怎么作法？我们去读《仁王经》就知道了。《仁王般若波罗蜜经》，我们一展开就晓得了。怎么作法？不是现在找一百个出家人，天天来念《仁王经》，天下就会太平，没有这回事情。《仁王经》上讲的人数：「一百」，它不是数字，「一」是全体，这一个国家里头所有的出家众，不是讲一百个人。如何来挽救灾难？教学，每一个人担负起教化众生的责任，劝导大众断恶修善。为什么？所有一切灾难从哪里来的？恶业来的。我们身负社会教育工作的人，所有出家人都是担负起多元文化的社会教育，普遍的劝导一切众生断恶修善，灾难自然就能化转了。念经没有用处，你会念又不懂、又不能够落实，不能把你恶的念头转变成善念，恶的行为转变成善行，灾难怎么能避免？这个很重要！所以《仁王经》我们仔细读了之后，无非是加强教育工作，宣传社会教育工作，做的是这个，这叫仁王法会。也就是先集训，短期的集训，集训是在这一个阶段制定教学的方针、教学的目标，大家分头去干，让全国人心转恶为善，这个灾难就化除了，这叫做仁王法会，从前是这么作法的。
佛教传到中国来，在前清的初期，我们在历史记载当中所看到的，康熙、雍正、干隆，宫廷里面不仅仅是请法师去讲经，常常请，帝王大臣、文武百官接受佛的教诲，也常常请道家去讲经、儒家去讲经，在中国那个时候叫三教，儒、释、道三教。从这里看他们好学，他们真正接受三教圣人的教诲，所以那个国家能够绵延十代，传了十代，二百六十多年。清朝之亡，亡在慈禧太后手上，如果没有慈禧太后，可能今天还是大清帝国。慈禧太后把宫廷里面讲学废止，民心没有皈依，这个关系有多大我们要知道。
今天整个世界动乱不安，原因在哪里，我们现在也很清楚，也明白过来了。我常常讲的四个教育：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这四个教育没有了，问题就出现了，这个世间怎么能够安定？要想挽救世间，挽救这个劫运，帮助这些苦难众生，还是靠教育。教育的根是在家庭，儒家的东西讲得简单扼要，他讲的是纲领，佛法讲的是细目。佛法讲得详细、讲得透彻，让中下根性的人都能得利益。儒家的学说，说实在的话，上上根才能得利益，中下根性一知半解。孔孟的教学，一句话把它说清楚、说明白，他教的是什么东西？《大学》一开端头一句就是，「在明明德，在亲民，在止於至善」，儒家教的就这一句。佛法教的，我们用一句话说出来，佛四十九年讲经说法讲的是什么？「诸法实相」。「诸法实相」是什么？就是儒家讲的「明明德」，「明明德」就是「诸法实相」。
在《无量寿经》上讲得比较详细，跟儒家的纲领相彷佛。「开化显示真实之际」，这就是「明明德」，「惠以真实之利」就是「在亲民」，「住真实慧」就是「止於至善」，这都是圣教的总纲领。我们抓住总纲领，就不会出大的错误，总纲领总是要抓住。我们同修都是修净土的，都是念《无量寿经》的，《无量寿经》好，分量不长也不太短，义理讲得很透彻，实在说是末法时期最好的一部教科书。我们能够熟读深思，依教奉行，不仅仅是释迦牟尼佛所说的一切法门，即使是十方三世一切诸佛所说的法门都在其中，它都包括尽了。我们自己明白了，有义务、有责任要去教导别人，扩大圣教的影响，就能够挽救劫运，就能够帮助这一些苦难众生。最终极的目标是离苦得乐，那就是「止於至善」。
我们懂得事实真相不可坏，性相都不可坏，理事都不可坏。为什么不可坏？「当体即空」，它怎么坏法？存在才会变坏，它不存在。能得的心，《金刚般若》上说得好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，大家都知道三心不可得，能得不可得；你所得到的，这是诸法，诸法「缘起性空」。凡是缘生之法都没有自体，佛学的名词是「无自性」，用现在的话来说是「无有自体」，何况它是刹那不住。所以诸法无所有，有即无有，无有即有，刹那刹那在变化，这个意思我们在前面曾经详细说过。
我们今天感官当中，认为这一切诸法存在，这是错觉，这决定不是事实。我们感官当中是一切诸法的相续相，不是事实真相，事实真相不存在，我们看的是相续相。就像看电影银幕上的画面一样，是一张张底片用快速度放映出来，我们就以为那是真的。电影的底片，我们晓得一秒钟才放二十四张，我们现前这个社会、这些事实现象，比电影快的倍数太多了。《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们试验试验，快速的我们弹弹，大概一秒钟可以弹四次，三、四次，就用这个速度，四乘六十再乘九百，一秒钟恰好是两个十万八千，一秒钟两个十万八千次。电影一秒钟才二十四次，我们在电影上已经就被它骗了，现在现实的事相，佛讲一秒钟是两个十万八千次的生灭，我们怎么能看出来它是假的？
谁能看出来？佛说，八地菩萨。八地菩萨的定功深，看出来了，看出来是假的不是真的。到八地菩萨，才看到刹那生灭的现象。我们虽然不能体会，但是想想佛跟我们讲的这些话，细细去思惟是有道理。理可以相信，事目前虽然不能证得，我们要修清净心，清净心就是禅定，到我们的清净心有一定的程度，也就是说有相当深度的禅定功夫，我们见到了，事实真相就见到了，这叫证。信、解、行、证，佛所讲的我证明了，佛说的话是真的，一点都没错。我们要从行当中去证，行，佛教我们离一切相，即一切法。
体是真如，相也是真如，这是真的，所以性相是一不是二。我们凡夫观念当中迷失了；迷，并不是真的失掉，只是一个迷而已；失是什么？失去自性的受用。不是说性相都失掉了，性相并没有失，失去了它的正用，变成一个不正当的用途，我们错在这里。正用叫一真法界，错用了叫十法界，大错特错是六道，於是佛法不能不学。佛典里面教导我们「凡圣平等」，你们想想这个名词术语，他为什么不说「圣凡平等」，他要说「凡圣平等」？这两个字的颠倒用意很深很深。圣何必说？最重要是凡，凡有妄想分别执著，诸佛如来这些大圣抬举我们，把凡捧在上面，是一不是二。我们的心性跟诸佛如来的心性无二无别，我们的智慧、我们的德能、我们的相好跟诸佛如来也是无二无别，差别在哪里？差别就在迷悟，他觉悟了，觉悟他一切放下，放下一切妄想分别执著。我们迷的人不觉悟，我们又不是上上根人，上上根人是一闻千悟，我们是中下根人，中下根人要想在这一生觉悟，没有别的办法，天天薰习。
古时候的道场，称之为「道场」，你就想到那里头有「道」。什么是「道」？解、行是道，信解行证是道。道场是学校，是我们薰习的场所。《仁王经》上所说的，每日二时讲经，这是佛教导仁王法会中心的一个课题。怎样能挽救这个社会？二时讲经。诸位要晓得，二时是印度当时的二时，印度人将一昼夜分为六时，昼三时、夜三时，二时是我们现在的八个小时。你就晓得从前道场每天讲经说法八个小时，跟学校上课一样。佛不说法，佛的弟子说法，从来没有间断过。这个二时是求解门，再二时修行，这修行是八个小时。八个小时是完全把经典的理论、教训、方法，落实在我们日常生活当中，改正我们的思想、见解、行为的错误，天天在改。天天在学，天天在改，这叫修行，这叫道场。所以无始劫来所薰习这些烦恼习气多，不怕，怕的是你不觉悟，怕的是你不能改。真的觉悟，果然能改，成佛不需要三大阿僧只劫，这一生的时间足够了。
我们要懂、要能够体会得宇宙人生，这里面哪是真的、哪是假的，能够辨别是大学问。真假绝对不在事相上，你要在一切事相上去找真假，你找不到的。到哪里去找？这佛法高明，佛法叫「内学」，你想想「内」是什么意思？不是在外面找，到里面去找，这个说得好、说得妙、说得深。《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」，一真一切真，一妄一切妄，真妄是在你心里头，不在外头。蕅益大师《灵峰宗论》里面所说的，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，就是说一切人、一切事、一切物没有好丑。我们要懂他这一句话的意思，没有好丑这个意思就是说没有善恶、没有真妄、没有是非、没有邪正，甚至於说没有利害，也没有得失，他说两个字，我们就能想通方方面面。好丑从哪里来的？好丑是你的妄想分别执著来的。所以外面一切万事万物有真有妄吗？没有；有是有非吗？没有；有善有恶吗？没有。统统都没有，止於至善，那是至善，统统没有。这些善恶、真妄、邪正有许许多多的层次，这些层次全是妄想分别执著里头变现出来的，一真法界里头没有。十法界里头为什么有这么多层次？这个层次就是迷跟悟，你迷得多，悟得少，层次就多；迷得少，悟得多，层次就比较少；彻底觉悟，而没有迷惑了，层次就没有了。蕅益大师讲的话没错，「好丑起於心」。
所以会修心的人不是在外头境界修，从根本修，根本修就是你的念头，在起心动念处修。心性是活的不是死的，怎么知道它是活的？你看看天地万物，大的看到太空星球的运行，小的看到四季的变化，活活泼泼，不是死的。佛经上讲「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，活的，不是死的。所以我们怎样能与它相应？正确的相应，你的心也必须要「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。「寂」是寂然不动，什么叫不动？决定没有妄想分别执著，这叫寂。「惺惺」是什么？对於一切人事物通达明了，不是无知，样样清楚、样样明白。明了，又如如不动，这就相应了。在凡夫境界里面，明了心动，这个错了。心本来是不动的，他动了，他起心动念，起自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养，他动这些念头，错了。不动就是佛；二乘人心不动了，但是外头境界不明了。心不动，外面不明了，这叫无明；外面明了，心动了，这叫邪见，这两个方法都不能成就。菩萨的方法是既明了又能不动心，这个叫正法。明了，为一切众生服务。菩萨修行的纲要就是四摄六度，修四摄六度而三轮体空，三轮体空是「寂寂」，四摄六度是「惺惺」，「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，这样才完全相应。
我们听到好像是懂得了，但是做不到。为什么做不到？真相没有搞清楚。真相是什么？真相是平等法，我们不知道；真相是无所有、不可得，我们不了解。我们面对一切人事物，依旧有分别、有执著，学佛多年还是有分别执著，分别执著是邪知邪见。什么时候在练习，这个就叫修行。面对一切人、一切事、一切物，在这里头去练，练不分别、不执著，而又清清楚楚、明明白白。不管看什么事情、看什么人，比一般人看得更清楚、更明了，这是智慧，像《坛经》六祖所说的「常生智慧」。我们堕落在妄想分别执著里面，自己细细去想想，也能体会到我们「常生烦恼」。为什么他跟我们一样的是人，他能常生智慧，他不生烦恼，我们常生烦恼，不生智慧，原因到底在什么地方？说穿了，我们的心不真诚、不清净、不平等、不觉悟、不慈悲，这十个字我们做到了哪一个字？这十个字是性德，做到了，你就是佛菩萨，超凡入圣；做不到，六道流转，永无出期。由此可知，经不能不天天讲。天天讲经帮助谁？帮助自己，不是帮助别人。这就是我们平常常说的一门深入，长时薰修，自利而后利他，利他真正是自利。
在现前这一个多灾多难的世界，我们纵然有福报，不能去享福。为什么福不能享？想想这个世间苦难的人那么多，渴望救护，我们看到了不闻不问，於心何忍？觉悟的人不做这个事。释迦牟尼佛可以享福，为什么舍弃富贵去过托钵的生活？日中一食，树下一宿，四十九年天天在教学，从来没有间断过。为什么？他为什么不去享享福？为什么不去度度假？这叫大慈大悲，必须有「无分别智」，才能体会得，才能够成就一切众生。清凉在这一句里面，这一句话分量非常重，我们有分别、有执著，你就决定不能够契入，你也无能力去帮助苦难众生。
「无分别智」是真智慧。妄想分别执著充其量，佛
