禅说庄子(三)-第2部分
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这个〃养〃非常重要。所以我在书院里反复强调学和养的关系，学则归养，学习要归于我们的修养。佛教讲修行，就是要对我们的身、语、意三业进行改造，把不干净的东西，把浮躁的东西，把粗糙的、烦躁的东西去掉，把贪、嗔、痴、慢、疑，俱身的烦恼，乃至于身、边、邪、禁、见，现熏的烦恼，知识层面的，所知障的东西全部去掉，去掉以后，我们的三业才能清纯，我们的心量才能圆通，才能圆通于无碍，所以这些都需要修养、修行。
养，我们要怎么养？我们就是要有道气，养道气的前提就要有静气，没有静气就不会有定力，没有定力就养不出道气来。安静的静是修定的定的前提，有了静气，你才能谈得上定力，有了定力，你才能谈得上力量的升华啊！所以，这些都是要通过养来完成的，这个养，就是使我们在已知和未知之间找到一个平衡点，使我们不在这个矛盾之中自找麻烦，自生烦恼。很多人就在已知和未知的夹缝之中，莫名其妙地疯掉了、死掉了，这种现象在社会生活中是太多太多了。
一个真正有道的人，一个见了道的人，实际上见到的就是已知和未知。哪怕你成菩萨了，得了〃根本智〃了——根本智就是一个无——有了这个根本智，你才能无极。佛教里讲根本智，但也需要〃后得智〃，一切学问都必须要通过学修而来，学养而来，有了这个根本智，你才能谈得上〃见道〃，见道了之后，你才能得〃平等性智〃、〃妙观察智〃。妙观察智仍然是后得智，成所作智也是后得智。大圆镜智是因果相的，那是一个最高理念，是可望而不可及的，实际上大圆镜智说穿了说是〃广般若〃，也就是佛教圆顿的圆，一切一切全在它里边了。
〃根本智〃就是佛教里说的〃顿〃，就是〃深般若〃。怎样认识顿和圆？顿就是已知和未知的一个中点，《齐物论》里讲〃枢始得其环中，以应无穷〃，顿就是这个环中，明心见性——明烦恼生灭心，见真如不动性，还是要见这个圆心，见这个精神的原点。它是个无，有了这个本钱，才能生发万物。〃心生种种法生，心灭种种法灭〃，都是在这一点上生发万物，所以〃养其知之所不知〃的这个〃养〃非常重要。
一个人没有饱经沧桑，没有善知识的点化，你就不知道养的奥妙。而这个养，也不是一般地去简单学点、修点、养点，营养营养，还不是这样。它是在道上，明了道以后，在已知和未知之间，在烦恼和菩提之间，在菩萨和众生之间的交点上才可以〃得养〃。
第一部分 5。谅你虾跳也不出塘
其实，我们的精神本体本身就是无知的，并没有什么具体的内容。但是呢，它可以毫不间断，生生不已。老子说〃生而不有，为而不恃〃，就是指我们的精神本体具有这样一种生生不息、无为而无不为的功能。如果它中间有东西，有名堂了，它自己也就下降为知识，下降为经验了。它就不再成其为道，失去了其为〃道元〃的这么一种资格了。
对于这一句〃以其知之所知以养其知之所不知〃，我们要反反复复结合《中庸》里的话、《大学》里的话、《易经》里的话，包括《道德经》、禅宗里面的一些东西，来全面地推敲它。要真正用功地在这一句上去参、去悟！
我们学习庄子的东西，不能随随便便就按书上那个白话注解来理解，把这一句的意思囫囵吞枣地说成是天的本体。我们可以把这一句的意味，与《养生主》中〃吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣；已而为知者，殆而已矣〃这一段结合起来，好好掂量掂量，好好在心地上下功夫。
只有做到了〃知天之所为〃、〃知人之所为〃，我们才能正确地给自己的人生定位。我们的人生怎么定位？我们的认识怎么定位？如果我们不明白〃天之所为〃，不明白〃人之所为〃，那么我们就活得稀里糊涂，活得很累，被人家耍猴似的朝三暮四戏弄一番，自己还不觉得！这是很狼狈、很可怜的。
你知道了〃天之所为〃，知道了〃人之所为〃，你才能做到庄子在《人间世》中所说的〃知其无可奈何而安之若命〃。只有这样，你才有自己的落脚处。平时你给别人讲要知其无可奈何，别人就会说，啥子是无可奈何？我雄赳赳、气昂昂的，我能干得很，我哪儿来的无可奈何！但是，你如果能告诉他对〃天之所为〃的界定，就能把他搞定了。不是吗？生、老、病、死，就是天之所为！你生下来，有没有遗传疾病，身体是好是坏，你是中国人还是外国人……这些，都是你还在妈妈的肚子里，就给你敲定了的！这就是天之所为，其奈何哉！你还有啥子办法吗？你还能改变它吗？如果你还不服，还想蹦跳，那就叫做虾跳不出塘，谅你咋跳，你也跳不出来！
所以，我们处事立身，关键是在认识到〃天之所为〃的情况下，如何去尽我们的〃人之所为〃。所谓的尽人事而听天命，就是这个意思。如果我们能做到、能做好，那就是天人合一的境界！但是，什么叫尽人事，大家也未必真搞得懂；什么叫顺天命，大家也未必能真搞得懂！所以，我们在看到古人说这些话的时候，一定要反复品味，反复咀嚼。在讲以后的篇章时，这些话我们还会经常地回过来说，随着文章的展开，后面的都还要回到这上面来。
第一部分 6。道家哲学是对生命的礼赞
下面庄子接着说了，〃终其天年而不中道夭者，是知之盛也〃。意思是人能够终其天年而不中途短命夭折，那肯定就要知道养生安命的这一套功夫了，这样人生才能够善始善终。
人活一辈子，不管你功名富贵、利害得失这一套，最重要的东西还是人的生命。离开了这个生命，那么我们一切都免谈！所以，我们大家能不能终其天年？老天爷赐予我们的这个天命，赋予我们的这个寿缘，我们是不是有本事能够把它安养好？现在有科学家说人天生的寿命应该是一百多少岁，但很少有人能达得到这个岁数，都拿给什么意外啊、饥寒交迫啊、身心煎熬啊之类的，就把自己的寿缘给折了。
从〃终其天年而不中道夭者〃这一句中，我们也可以看出中国的道家哲学，它是重生主义，是礼赞生命的！它把生命作为一个完美的艺术品，要我们自己好好地去珍惜它、爱护它、守护它，不要把生命白白地虚耗了。
我们在社会上有句老话，说是〃人在江湖，身不由己〃。如果你真正是身不由己的话，在道家看来，你就是在暴殄天物！你凭什么不能由己呢？用儒家的话来说，父母所生之身，就是父母生命的延续，我们最应该爱护好才对！爱护好了自己，就是爱护父母！就是大孝！用道家的话来说，老天爷所生的这个身，你也应该爱护好才是。随顺天然嘛，身体也是天然，你有啥子资格去危害它？！
但是我们大家呢，你看只要这个〃世界杯〃一开始，那就个个都不守子时了，深更半夜乱叫，酒也乱喝了！还有啊，平时为了所谓的〃事业〃，不要命地去打拼、去投入。这种情况呢，说起来其实也是一种〃迷惑〃，从道家思想来看，这就是不智！为什么呢？因为你既不知〃天之所为〃，又不知〃人之所为〃，当然就是不智啊！所以，〃终其天年而不中道夭者，是知之盛也〃。这里所说的，既是知识的盛大，也是智慧的盛大！这个是了不得的，只有真人、得了道的人，才能有这个本事！
下面庄子又说了：〃虽然，有患。〃这是什么意思呢？他是说啊，尽管有人修炼达到了上面所说的这一步，但是呢，未必就真正的圆满了，还是有破绽，还有迷惑的地方！这个还有迷惑的地方到底在哪里呢？就是这一句〃夫知有所待而后当〃。
因为知识是人后天得到的，用佛教的话来说，这叫做后得智。人的知识是建筑在什么上的？是建筑在经验上，建筑在逻辑推理上，建筑在对象上的。但是，对象又是什么？在我们心里面，过去的就不说了，单说此时此刻，就有一个对象在！我们的心也要缘于一个对象，这样才能体现出它自己的功能！但是，一分钟之后它是一种什么样的状态呢，明天、后天呢？所以〃夫知有所待而后当〃，我们必须在这样的关系之中，才能确立起这个知。知，我们所知的，包括未知的，它都必须有所待。什么叫有所待呢？用佛教的话说就叫缘起。
第一部分 7。你一分钟以后想什么
我们大家今天聚在这里，是因为有刘老师，有某法师给愿炯法师介绍这里有火神，因为有这层关系。不然的话，刘老师根本不知道这里有龙江书院，跑到这里来干什么呢？这两天到台湾去晒太阳多舒服，到成都来过冬天，天气也不好，吃得也不习惯，睡得也不方便。
所以，无论做什么事，都是〃有所待而后当〃。有所待就是必须要通过缘起，通过各种因缘才能促成一个事。知识也是这样，我们读小学、中学、大学，读硕士生、博士生，最后你才能圆满一个事。做生意也一样，你要有资金，有人才，要有政策、场地等等。做一件事需要缘起，同样，一个认识、一个理念，还是需要缘起。如果今天天色暗，又没有灯，我们能看书吗？不能看书，对不对？如果你们都在香港，我在成都，我们能够有今天这个聚会吗？也不会有的。所以〃知有所待而后当〃，当就是恰当、和谐、恰到好处，因为要成就一个法，成就一个事，都要因缘具足。
但是，下面说〃其所待者特未定也〃，即虽然我们常常有期待，事情又会有无常的变化。比如昨天，刘老师想请火神看病，昨天火神是回来了，本来可以看上病了，但是他要陪自己的父亲和老丈人，又赶上是中秋节，所以要请他看病就不行。那么明天的情况怎么样，后天的情况怎么样？我经常说，一分钟以后想什么，我们不知道；一分钟以后说什么，我们也不知道。我们自己说什么、想什么都不知道，你还能撑握自己的命运吗？这是一个很严重的问题。明天会发生什么事，我们不知道。
我们四川一个很红、很牛的省图书出版界的领导，上个月从重庆回来，开着一百多万的沃尔沃小轿车，晚上开到180公里的速度，一下撞到前面的大卡车屁股，一命呜呼了。这么牛、这么红的人会发生这样的事情，谁也料不到。明天会发生什么，明年会发生什么，十年以后会发生什么？谁也不知道。所以以前有一句话，〃早知三天事，富贵一千年〃啊！我们面对着未来，永远是未知的。如果时间有一个终点，现在就是过去的终点；如果时间有一个起点，现在就是未来的起点。过去的都是必然的，都是已知的，未来的都是偶然的，都是未知的。
刘先生还能不能演这个武剧？现在是未定的，也是〃特未定也〃，尽管打了一个卦，卦象上显示可以，但是呢，是不是真能行，还是个〃特未定也〃。必须要等这个事过了，你才能定，只有把这个事情变成了过去，你才能真定。这个事情还没有发生之前，还是未来，所以我们永远都要面对这样的事情，面对〃夫知有所待而后当，其所待者特未定也〃这么一个命题。
我们从面对这个问题的不同态度，就可以知道一个人是智者还是平庸的人。一个智慧的人，他对这个〃特未定也〃是善于料理的。所谓运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，他就能够有预见，能够有前瞻之明，这就是高明的人。但一般的人，他没有前瞻性，他只是很被动地应酬现在的因缘，很被动，很杂乱无章地应酬出现的因缘，没有主动性。有主动性的人，他是有前瞻的，所以能够巧妙地应酬〃特未定〃的事情，还未发生但即将要发生的事情，他善于应酬、运作这些事。如果不善于应酬，他就不是一个成功的人。一个真正成功的人，一个有大成就的人，他都会正确处理〃特未定也〃的事。
庄子说话真是滴水不漏，先说要〃有所待而后当〃，到这里又把话锋收回来，说〃其所待者特未定也〃。总之是很圆融啊，跟后来的禅师们一样，你想从他的话里找出一点可乘之机，都是没门的。
第一部分 8。庄子点出的人类困境
我们常说，实践是检验真理的唯一标准。我们把所学的知识拿到实践中去敲打，敲打过来了的，是对的，我们才把它作为规律、定律，作为真理，摆到桌面前来让大家奉行。这就是〃知〃。但是，庄子接着又说了：〃其所待者特未定也〃。过去的就过去了，未来的又还没有来，是未定的。明年、后年，国家大事会有些什么变化？你自己公司的资金、客源又会是怎样的……这些都是说不清楚的。所以庄子说〃特未定也〃！你要想拟出一个成�
