禅说庄子(三)-第1部分

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第一部分　1。把人跟天的界限分清楚

　　　　本篇名为《大宗师》，一开篇就给我们提出了一个极高明的境界：〃知天之所为，知人之所为者，至矣。〃我们在学《大学》的时候，谈到了〃知止〃；在孔子的《论语》里边，也有很多地方谈到了〃知止〃；《易经》里边也谈到了〃知止〃。我这几年，在书院里面，也在反反复复给大家讲〃知止〃的概念。《养生主》里面，开篇就说〃吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣；已而为知者，殆而已矣。〃这里面已经提出了这个问题，那么现在《大宗师》说〃知天之所为，知人之所为〃，就又把这个意思更推进了一层。

　　　　首先，什么是〃知天之所为〃？你把它理解成道之所为、自然之所为，都可以。如果要用佛法来说，理解成真如之所为，也可以。知天之所为，我们要给它一个界定，如果不懂得这个界定，我们就是迷糊的，处于一种愚痴的状态。我们不但要知天之所为，还要知人之所为。人之所为，不等于是天之所为；天之所为，也不等于是人之所为。

　　　　人之所为的这个圈子是什么？它的界定在什么地方？我们怎样来把人跟天的界限分清楚？尽管这么几千年来，中国人都在大讲天人合一，但究竟什么是天，什么是人？一般人谈天人合一，未必就真把这两个概念弄清楚了。什么叫人之所为？对我们每一个人而言，一方面，我们是一个自然生命，同时又是一个社会生命，社会生命和自然生命在我们人身上是合二为一的。自然界里的动物、植物基本上都是自然生命，它们谈不上社会性。蚂蚁、蜜蜂、猩猩，包括黑猩猩、狮子之类的，好像都有群体，但是它们的群体还谈不上真正意义上的社会性。

　　　　天之所为，就是自然、宇宙运化成就了这一切，包括人，也是天之所为，地球的一切一切，属于自然的都是天之所为。知天之所为，这就不仅仅是属于知识的范畴了。如果我们用理性去探讨它，就像后边所说的一样——〃以其知之所知以养其知之所不知〃，也就只能达到这个样子。你不可能真正了解什么是天之所为的。要破除这个壁障，就需要一种参悟，所以后面才有庄子与颜渊谈〃坐忘〃的事情，不然的话，凭什么说可以知天之所为？

　　　　知天之所为，这只是一个方面，我们还要〃知人之所为〃。人之所为是什么呢？就是人类的文明和文化，从古代的石刀、石枪，青铜文化，到现代的科学技术，包括现代的文学艺术，一切一切社会化的东西，经济的、政治的、历史的、科学的，这一切都是人之所为。

　　　　天之所为，有它的范畴；人之所为，也有它的范畴。这个界限一定要弄清楚。如果不弄清楚，我们的一生就不足论了。另外，《养生主》里提出了一个概念，〃吾生也有涯，而知也无涯〃，就是我们的生命是很有限的，而我们面对的这个世界是无限的，我们需要掌握的知识、我们需要达到的境界是无限的。但是我们以有限的生命来面对无限的知识，要追求这个是不可能的。〃以有涯随无涯，殆已〃，这样是很危险的。我们这里说人之所为，它的半径有多大，它的极限是什么？天之所为的极限又是什么？知道了这个，就〃至矣〃，就达到了精神的最高境界。

　　　　知人之所为，不是知识就能解决问题的，也不是理性能解决问题的。这个也需要参，需要悟道！如果没有这个悟道的过程，那么就既不能知天之所为，也不能知人之所为。所以，庄子在后面对真人进行了四个方面的描写，古之真人怎么怎么样，古之真人怎么怎么样……层层推进。这里所说的真人，当然就是〃知天之所为，知人之所为〃的这么一个了不起的、超凡脱俗的人了。

第一部分　2。庄子最推崇的境界

　　　　下边又说〃知天之所为者，天而生也〃。天之所为是什么呢？就是生生不息。宇宙万物、自然万化生生不息，包括我们人类社会的一切都是天而生的。用现代自然科学的观点来说，宇宙、自然是无穷无尽的，只要你把精神和注意力投放在这个地带上，就会认识到其无穷无尽。

　　　　昨天听刘老师讲杨振宁发现，从古到今，从西方到东方，都有很多著名的学者、自然科学家，他们面对的自然是无穷无尽的，我们现在很自豪，宇宙飞船都可以到月球上去，到火星上去了，如此等等。但是再过一千年，一万年以后的人们再看今天，我们现在的成就值得骄傲吗？一点都不值得骄傲。再过一万年，十万年以后，我们还跟原始社会一样，没有什么值得骄傲的。所以，天之所为是无穷无尽的，就是〃天而生也〃。我们要知道这个〃生〃是什么。

　　　　另外一个是〃知人之所为者〃，人之所为就是我们意识形态的东西，就是我们形而上的东西。认识这一切做什么呢？关键是〃以其知之所知以养其知之所不知〃。前面有一个大的命题——〃吾生也有涯，而知也无涯〃，关键是我们要知道人之所为。就个人而言，我们只有这一百年，作为整个人类社会文化的运行，也超不过地球的寿命，现在的生态危机，社会种种的危机，继续发展下去，有可能很早地就把人类的寿命给结束了。

　　　　如果动用原子弹、核战争，如果人类无限地膨胀，自然就越来越萎缩。社会膨胀、自然萎缩，实际上人类的寿命也就结束了。我以前说地球就像是一个巨大的面包，人类社会一亿年把这个面包吃完，人类社会的寿命也就只有一亿年，一百万年把这个面包吃完，就是一百万年的寿命。现在的自然科学，现在的老板们，搞公司的、搞工厂的、搞商业的，都想方设法地恨不得明天就把这个面包吃完。用佛教的话说，地球是我们的依报，我们是正报，依靠地球的生态环境，才有我们人类社会，才有我们存在的基础。如果不善待它，不爱惜它，就等于是慢性自杀。所以我们的自然科学无论怎么发展、怎么辉煌，都无法应对现在的人口数量。我们的需求是很大的，每天光是造纸业就可以消耗几千平方公里的森林。现在中国的原始森林基本上没了，江南的一切自然美景，基本上也没有了，所以我们要看到这个危机，看到这整个的生态危机。这些大家见得多了，我也就不多说了。

　　　　所以庄子在开篇点出这么一种极高明的境界之后，句尾又加了一个〃至矣〃。这是庄子对这种境界的推崇与赞叹，意思是这种境界真是达到极致了！那么，我们怎样使自己也达到〃至矣〃的这样一个境界呢？

第一部分　3。一面是已知，一面是未知

　　　　庄子开宗明义地说了〃知天之所为，知人之所为者，至矣〃，后面又进一步进行解释，说〃知天之所为者，天而生也〃。他采用这种自问自答的方法，把答案告诉我们——什么叫〃天之所为〃？就是〃天而生也〃，就是那些属于天道的、自然的，属于造化运行的、宇宙的演化的等等。用孔夫子的话来说，就是〃天何以言哉？四时行焉，百物生焉〃。这天地宇宙的整个自然的运化，就是天之所为，就是天而生也！

　　　　那么〃人之所为〃又是什么呢？庄子接着自问自答道：〃知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知〃。

　　　　什么叫〃知之所知〃？这个在认识论里，就是说人一生下来，婴幼儿，什么都不会，什么都不懂，但是在家长的呵护下，从幼儿园、小学到大学，进入社会，他的〃知〃是慢慢形成的。这个〃养〃字简直妙不可言，为什么呢？你想一下，一个刚生下来的婴儿，到了大学毕业，他需要十几、二十年的时间，这十几、二十年的时间，你说他是在学还是在养？中国字的确很微妙，这个〃养〃给人的感受就是自然而然地积累，而〃学〃则是有为、有心地去吸取。如果离开了〃养〃字，这个〃学〃就像皮影戏一样的，是没有灵魂，没有血肉的。

　　　　道家学说的圆融之处、高明之处，不仅仅是精神上的，它还把生命与精神融为一体。它很重视生命的形式，在生命的形式上谈精神、谈认识。生命是本，精神是本，而知识、认识是用，是末！这个在我们上一篇讲《德充符》，讲到神与形的关系的时候，已经说得很多了。所以，人之所为是什么呢？我们现在看到人类社会的一切，哪样不是人之所为呢？不管是意识形态也好，不管是经济基础也好，总之市场经济、科学技术，一切的一切，都是人之所为。这个人之所为，也是由小到大，慢慢集聚、积累起来的，或者说就是被养起来的！

　　　　〃以其知之所知〃——知来源于智，这个地方体现出了心与境的关系。作为一个人，他要获得知，就要借助于心与境，以心去对境、去照境，并从境中取得反馈，这样，他才能形成一定的知识、一定的经验。在这个知识、经验的基础之上，〃以养其知之所不知〃，就逐渐地扩大他〃知〃的半径。

　　　　这里边还有一层关系要说透。譬如我们这个黑板现在还能写字，如果已经满了，就只有擦掉，然后再写。一张空空的黑板就是〃不知〃，写了的就是〃知〃。庄子在这个地方所说的〃养不知〃，一般人是不懂得〃养〃这个〃不知〃的！都是因为自己有〃知〃，所以就飘飘然的、得意洋洋的，自以为了不得！所以禅宗里边，包括老庄里边，它经常讲的是绝圣弃知，也可以说是绝圣弃知。其实这就是要我们养这个不知！这个不知实际上就涵盖了道家常说的道，佛法里常说的真如。所以禅宗里边爱说一句〃不知最亲切！〃在修学中，我们就是要守住这个叫做〃不知〃的空瓶子，这样才好装水嘛，满瓶子就装不了水了。所以这个〃不知〃，就是个真正的无底洞！只有无知，才有对知识的最大容量的盛放！它是一个巨大的、半径无穷的大容器！

　　　　所以人之所为，在道家学说来看，最高明的是什么呢，是〃以其知之所知以养其知之所不知〃。人类社会的文化发展，是一个积累的过程，是知之所知，并且还在不断扩大这个半径，这个半径和未知是对立的。用爱因斯坦的话说，已知的半径越大，所接触的未知空间也就最大；已知的半径越小，所接触的未知的空间也就越小。

　　　　但是人类在知识上、在理性上，永远都处在这个矛盾之中，一面是已知，一面是未知，一面是无知，无论我们怎么发展，都要面对这个永恒的话题，除非我们成佛了，得了大圆镜智，才能解决这样的问题。大圆镜智是什么呢？简单点来说，就是只有上帝是全知全能的，我们谁也没有资格成为上帝，所以对人而言，这个是〃决定见〃。我们永远都处在已知和未知的十字路口，无论你怎么样，哪怕成了菩萨，你还是一面是已知，一面是未知；对待过去是已知，但是对待未来我们永远是未知，对明天永远是未知，这就是一个不能回避的矛盾。

　　　　很多人面对这样的矛盾，焦虑、烦躁，行为失常，引起社会的种种不安。对一个道人而言，明白了这个道理，承认这个道理，就可以〃以其知之所知以养其知之所不知〃。这里边，用禅宗的话来说就是〃言语道断，心行处灭〃，就是把已知的东西全部洗去。用老子《道德经》的话说就是〃为学日益，为道日损，损之又损，乃至于无为〃。〃为学日益〃，做学问要多多益善；〃为道日损〃，为道呢，要损去它，〃损之又损〃，就是把它减去，做减法嘛！〃乃至于无为〃，这就是为道。

第一部分　4。我们为什么要〃养不知〃

　　　　我们怎样把已知和未知平衡起来，使我们心安，使我们永远圆满地在已知和未知之间游刃有余？这就离不开养，养生、养心。为什么要〃养其知之所不知〃？无知是一切知的母体，离开了无，就没有〃有〃。《道德经》里说〃天下万物生于有，有生于无〃，我们永远都是通过无知达到有知，如果已经有知了就不可能有了。就像一个杯子，如果里面的水是满的，你再装就装不进去水了，只有杯子是空的，你才能装水。无之后才能生有，无知，你才能生〃有知〃。有的人骄傲自满，这样也懂，那样也懂，你要真正教他一点新知识，他又学不进去了。要承认自己无知，你才能装进新的知识。

　　　　所以我们要〃以其知之所知以养其知之所不知〃，这是一个很微妙的关系。一般人都向往着已知，把拥有已知当成自己了不起的财富，他不知道拥有无知才是最大的财富。因为无知是一个无限的量，已知是一个有限的量。我们怎样才能拥有无知？就像令狐冲的无招胜有招，有招就是有知，无招是无知。但是善于驾驭有知和无知的这么一个灵感，这么一个能耐，还是需要通过〃养〃来得以实现。

　　　　这个〃养〃非常重要。所以我在书院里反复强调学和养的关系，学则归养，学