杂阿含经论会编(下)印顺法师-第6部分
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时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一六（7）； 一二０二（一０九九）
如是我闻∶一时，佛住释氏石主释氏聚落。时有众多比丘，集供养堂，为作衣事。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙，住於释氏石主释氏聚落，众多比丘集供养堂，为作衣故。我今当往，为作留难。化作少壮婆罗门像，作大萦发，著兽皮衣，手执曲杖，诣供养堂，於众多比丘前默然而住。须臾，语诸比丘言∶「汝等年少出家，肤白发黑，年在盛时，应受五欲，庄严自娱，如何违亲背族，悲泣别离，信於非家，出家学道？何为舍现世乐，而求他世非时之乐」？诸比丘语婆罗门 ∶「我不舍现世乐，求他世非时之乐，乃是舍非时乐，就现世乐」。波旬复问∶『云何舍非时乐，就现世乐」？比丘答言∶「如世尊说∶他世乐少味多苦，少利多患。世尊说现世乐者，离诸炽然，不待时节，能自通达，於此观察，缘自觉知。婆罗门！是名现世乐」。时婆罗门三反掉头，喑哑，以杖筑地，即没不现。
时诸比丘即生恐怖，身毛皆竖，此是何等婆罗门像，来此作变？即诣佛所，稽首礼足，退坐 ＇P48＇ 一面。白佛言∶「世尊！我等众多比丘，集供养堂，为作衣故。有一盛壮婆罗门，萦发大髻，来诣我所，作是言∶汝等年少出家，如上广说。乃至三反掉头，喑哑，以杖筑地，即没不现。我等即生恐怖，身毛皆竖，是何婆罗门像来作此变」？佛告诸比丘∶「此非婆罗门，是魔波旬，来至汝所，欲作娆乱」。尔时、世尊即说偈言∶ 「凡生诸苦恼，皆由於爱欲，知世皆剑刺，何人乐於欲？觉世间有馀，皆悉为剑刺，是故黠慧者，当勤自调伏。巨积真金聚，犹如雪山王，一人受用者，意犹不知足。是故黠慧者，当修平等观」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七（8）； 一二０三（一一００）
如是我闻∶一时，佛住释氏石主释氏聚落。时有尊者善觉，晨朝著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，置右肩上，入林中，坐一树下，修昼正受。作是念∶「我得善利，於正法律出家学道。我得善利，遭遇大师如来、等正觉。我得善利，得在梵行、持戒备德贤善真实众中。我今当得贤善命终，於当来世，亦当贤善」。时魔波旬作是念∶ 今沙门瞿昙住（9）石主释氏聚落。有声闻弟子，名曰善觉，著衣持钵，如上广说，乃至贤善命终， ＇P49＇ 後世亦贤。我今当往为作留难，化作大身，盛壮多力，见者怖畏，谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所，善觉比丘遥见大身勇盛壮士，即生恐怖。从座起，诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「世尊！我今晨朝著衣持钵，广说如上，乃至贤善命终，後世亦贤。见有大身士夫，勇壮炽盛，力能动地，见生恐怖，心惊毛竖」。佛告善觉∶「此非大身士夫，是魔波旬，欲作娆乱。汝且还去，依彼树下修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦」。时尊者善觉，即还本处。至於晨朝，著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，如上广说，乃至贤善命终，後世亦贤。时魔波旬复作是念∶此沙门瞿昙住於释氏，有弟子名曰善觉，如上广说，乃至贤善命终，後世亦贤。我今当往，为作留难。复化作大身，勇壮炽盛，力能发地，往住其前。善觉比丘复遥见之，即说偈言∶ 「我正信非家，而出家学道，於佛无价宝，正念系心住。随汝变形色，我心不倾动，觉汝为幻化，便可从此灭」！
时魔波旬作是念∶是沙门已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一八（10）； 一二０四（一一０一）
如是我闻∶一时，佛住波罗！4抖国、仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘∶「如来声闻作师子吼，说言已知、已知。不知如来、声闻，於何等法已知，已知故作师子吼？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。时天魔波旬作是念∶沙门瞿昙住波罗！4抖国、仙人住处鹿野苑 ＇P50＇ 中，为诸声闻说法，乃至已知四圣谛。我今当往，为作留难。化作年少，住於佛前，而说偈言∶ 「何於大众中，无畏师子吼，谓呼无有敌，望调伏一切」？
尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言∶ 「如来於一切，甚深正法律，方便师子吼，於法无所畏。若有智慧者，何故自忧怖」？
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一九（11）； 一二０五（一一０二）
如是我闻∶一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱，而为说法，以五百钵置於中庭。尔时、世尊为五百比丘，说五受阴生灭之法。时魔波旬作是念∶沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生灭法。我今当往，为作留难。化作大牛，往诣佛所，入彼五百钵间。诸比丘即驱，莫令坏钵。尔时、世尊告诸比丘∶「此非是牛，是魔波旬欲作娆乱」。即说偈言∶ 「色、受、想、行、识，非我及我所，若知真实义，於彼无所著。心无所著法，超出色结缚，了达一切处，不住魔境界」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P51＇
二０（12）； 一二０六（一一０三）
如是我闻∶一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱，为诸比丘说六触入处［集］，六触集，六触灭。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野，为六百比丘，说六触入处，是集法，是灭法。我今当往，为作留难。化作壮士，大身勇盛，力能动地，来诣佛所。彼诸比丘，遥见壮士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竖。共相谓言∶彼为何等，形状可畏！尔时、世尊告诸比丘∶「此是恶魔，欲作娆乱」。尔时、世尊即说偈言∶ 「色、声、香、味、触，及第六诸法，爱念适可意，世间唯有此。此是最恶贪，能系著凡夫，超越斯等者，是佛圣弟子，度於魔境界，如日无云翳」。
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现（13）。
注【4…001】『相应部』（四）「恶魔相应」一经。『别译』缺以下一０经。
注【4…002】「但」，原本作「弹」，依宋本改。
注【4…003】『相应部』（四）「恶魔相应」一八经。
注【4…004】『相应部』（四）「恶魔相应」五经。
注【4…005】『相应部』（四）「恶魔相应」一四经。 ＇P52＇
注【4…006】『相应部』（四）「恶魔相应」二０经。
注【4…007】『相应部』（四）「恶魔相应」二一经。
注【4…008】『相应部』（四）「恶魔相应」二二经。
注【4…009】「住」，原本作「往」，依宋本改。
注【4…010】『相应部』（四）「恶魔相应」一二经。
注【4…011】『相应部』（四）「恶魔相应」一六经。
注【4…012】『相应部』（四）「恶魔相应」一七经。
注【4…013】『杂阿含经』卷三九终。『别译』缺後一０经，故无摄颂。 ＇P53＇
一九 帝释相应（1）
一（2）； 一二０七（一一０四）
（3）如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母；及家诸尊长；和颜软语；不恶口；不两舌；常真实言∶於悭吝世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切」。尔时、世尊即说偈言∶ 「供养於父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言、两舌，调伏悭吝心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，咸各作是言∶当来生此天」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二（4）； 一二０八（一一０五）
如是我闻∶一时，佛住 舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有离车，名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！见天帝释不」？佛答言∶「见」。离车复问∶「世尊！见有鬼似帝释形以不」？佛告离车∶「我知天帝释；亦知有鬼似天帝释；亦知彼帝释法，受持彼法缘 ＇P54＇ 故，得生帝释处。离车！帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍」。尔时、世尊即说偈言∶ 「供养於父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言、两舌，调伏悭吝心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，咸各作是言∶当来生此天」。
佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三（5）； 一二０九（一一０六）
如是我闻∶一时，佛住 舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言∶「世尊！何因何缘，释提桓因名释提桓因」？佛告比丘∶「释提桓因本为人时，行於顿施沙门、婆罗门，贫穷困苦求生，行路乞，施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因」。比丘复白佛言∶「世尊！何因何缘故释提桓因复名富兰陀罗」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，数数行施，衣被、饮食乃至灯明，以是因缘故，名富兰陀罗」。比丘复白佛言∶「何因何缘故复名摩伽婆」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，名摩伽婆，故释提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘复白佛言∶「何因何缘复名娑婆婆」？佛告比丘 ∶「彼释提桓因本为人时，数以婆诜和（6）衣布施供养，以是因缘故，释提桓因名娑婆婆」。比丘复白佛言∶「世尊！何因何缘释提桓因复名 尸迦」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，为 ＇P55＇ 尸族姓人，以是因缘故，彼释提桓因复名 尸迦」。比丘问佛言∶「世尊！何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低」？佛告比丘∶「彼阿修罗女，名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低」。比丘白佛言∶「世尊！何因何缘释提桓因复名千眼」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，聪明智慧，於一坐间思千种义，观察称量，以是因缘，彼天帝释复名千眼」。比丘白佛∶「何因何缘彼释提桓因复名因提利」？佛告比丘∶「彼天帝释於诸三十三天为王、为主、以是因缘故，彼天帝释名因提利」。佛告比丘∶「然彼释提桓因本为人时，受持七种受，以是因缘得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母，乃至等行惠施，是为七种受，以是因缘为天帝释」。尔时、世尊即说偈言，如上广说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四（7）； 一二一０（一一０七）
如是我闻∶一时，佛住 舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐，见已咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已，彼鬼如是如是随嗔恚、渐渐端正。时三十三天往诣天帝释所（8），白帝释言∶「 尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐。我等诸天，见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生嗔恚，随彼诸天嗔恚，彼鬼随渐端正」。释提桓因告诸三十三天∶「彼是嗔恚对治鬼」。尔时、天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三称名字而言∶「仁者！我是释提桓 ＇P56＇ 因」。随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是随渐丑陋，即复不现。时释提桓因自坐已，而说偈言∶ 「人当莫嗔恚，见嗔莫嗔报，於恶莫生恶，当破坏 慢，不嗔亦不害，名住贤圣众。恶罪起嗔恚，坚住如石山，盛嗔恚能持，如制逸马车�
