阿姜查__为何我们生于此-第5部分

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●每天经验的智慧

因此，在这里，我们“定”的修习将引导我们去了解，让我们举个例子来说吧！譬如一位渔夫，正在收拉有条大鱼的网。你能想像他收网的心情吗？如果他害怕这鱼逃脱，就会匆忙且开始努力地把网硬扯强拉，在他觉察之前，大鱼早已逃之夭夭，因为他太过使劲了。

　　从前他们会这样子说，他们会教导我们应该逐步渐进地来，小心地收网，以免让鱼儿逃脱。我们的修行也正是如此，用它逐渐地摸索出自己的方向，小心地会集，别漏失了它。有时，我们会觉得不想做它：也许不想看，也许不想知道，但是我们却要继续做下去，不停地摸索下去。这就是修行：如果我们想做，就去做；如果不想做，我们也一样要去做，我们就是要持之以恒。

　　如果我们对修行热心，那么，信仰的力量会给我们所做的带来精力；不过，在这阶段，我们仍然没有智慧。纵使我们精力充沛，仍然不能从修行中得到益处。这种情况可能会持续一段很长的时间，而且，我们无法找到正道修行，或是觉得“道”是不可能的事；于是我们便放弃了。

　　在这一点上，我们必须非常、非常小心，我们要用很大的耐心和毅力，正如网起大鱼一般——我们逐渐地摸索出我们的方向。我们小心地收拉鱼网，这努力将不会太困难，因此，不停下来，我们继续的收网；终于，一段时间后，鱼儿会累得停止挣扎，而我们便能轻而易举的捕获它了。通常它就是这样发生的，我们逐渐地修行，将它会集在一起。

　　依着这种方式我们做我们的思惟观想，如果我们没有任何特殊的知识，或在教理方面的学习，我们仍可以依据每天的经验观想。我们利用我们早已有的知识——这知识得自于我们每天的经验。这种知识对心来说是自然的；事实上，不管我们学习与否，当下我们早已有了心的真实性。不管我们有没有去探讨它，心就是心。这就是为什么我们说，不管佛陀出世与否，每件事物就是那个样子，每件事物早已依着它自己的本然存在了。这种自然的情况不会改变，也不会到任何地方，它就是那个样子，这叫做“真实法”。然而，假如我们不了解这个“真实法”，我们便无法辨识到它了。

　　所以，我们就以这种方式来修习“观想”吧！如果对经典并不特别专精，就拿“心”本身来学习和了解。我们继续不断地观照（按字义是与我们自己对话），对心之本然的了解将会逐渐生起，我们便不须要去强迫任何事物了。

●持续不断地精进

除非我们能停下我们的心，除非我们达到宁静，否则心将持续不断一如从前。也就因为这个缘故，导师佛陀说道：“只要继续地做，继续地修行！”或许我们会想：“如果我还不懂，怎么能做呢？”一直要到我们能如法地修行，否则智慧是不会生起的；所以我们说，只要继续地修行。如果我们不停地修行，我们便会开始去想到我们所做的事，我们会开始去思索我们的修行。

　　没有什么事是立即可成的，因此一开始，我们不能从我们的修行中看到任何的结果，这就像我常告诉你们，有人试图磨擦两根木棍取火的比喻。他对自己说：“他们说这里有火。”于是他开始使劲地磨擦。他很性急，不断地磨擦又磨擦，却总是没有耐心。他想要有火，不断想要有火，然而火却没来，于是他感到气馁，便停下来休息一会儿。后来他又重新开始，但进展很慢，所以他又停下来休息：到后来热量全没了，因为它持续的时间不够久。他就这样磨擦又磨擦，直到疲倦，整个停了下来；这也不单只是疲倦而已，而是他变得愈来愈灰心，以至完全地放弃。“这里根本没有火！”事实上，他一直在做，但是却没有足够的热量可以引发火；火一直都在那儿，只是他并没有坚持到底。

这类的经验造成禅修者在修行中气馁，因而使他不断地改变修行的方法。这类经验，也非常类似于我们自己的修行，对每个人来说都相同；为什么呢？因为我们仍被烦恼所黏着。佛陀也有烦恼，但他在这方面却有足够的智慧。佛陀和阿罗汉仍是凡夫的时候，也同于我们；只要我们仍是凡夫，便无法正确地思维。因此，当希求生起时，我们见不到它；当不想希求生起时，我们也见不到它。有时候，我们觉得有波动，有时候又觉得平静。当我们没有希求时，会有一种满足感，但却仍然有一种迷惑：当我们有所希求时，那会是满足与另外一种的迷惑。就是这样地混杂在一起。

●知道自己和知道他人

佛陀教我们要观想自己的身体，譬如：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤……，这全都是身体。看吧！他告诉我们，就在当下去观察，假使我们没有清楚地看到我们自己身上这些东西它们真实的样子，我们便无法了解到其他的人；我们不能清楚地看到别人，也就无法看清我们自己。而如果我们了解并且看清自己身体的本然，那么，对于别人的疑惑和猜疑也都会消失。这是因为，每个人的身和心都是相同的，而既然都一样，便不需要检视这世上所有人的身体——我们和他们相同。如果我们有了这种理解，负荷便会变轻；没有这种理解，我们所做的一切便只是增加另一种更重的负担。如果为了去了知其他的人，我们必须去检视整个世界上的每一个人，那是非常困难的，我们很快便会变得沮丧。

　　我们的戒律也类似于此，当我们在看戒律（出家僧人的戒条）时，会觉得很困难：因为我们必须持每一条戒，研究每一条戒，用每一条戒来检视我们的修行。只要一想到这，心中便会叫道：“啊，这是不可能的事！”我们研读了许多戒条所有的字义，若只是依文解义，便会认定要持好所有的戒条，是能力所不能及的。任何对戒律存有这种看法的人，都会有同样的感受——戒条真多啊！

　　经典告诉我们，要用每一条戒审视我们自己，同时要完全严格地持好它们；我们必须知道所有的戒条，并且完全地遵守它们。这正同于说到，要了解他人，我们必须确实前行检视每一个人。这是非常难做到的，会变成这样，那是因为我们照着字面解释；如果我们只知道守原文，我们便只得照着这种方式去做。有些老师以这种方法教导——严格遵守教本所说；然而，这是行不通的（注二）。

　　事实上，如果我们这样子研究理论，修行将全然不会增长，甚至信心都会丧失，对正道的信念也将会破灭；这都是因为我们还没有了解之故。如果我们有智慧，将会明了整个世上所有的人正好等于这一个人，他们和这一个人是完全相同的；因此，我们观察和思惟我们自己的身和心。由于看清和了解我们自己身心的本然，也就会了解每个人的身和心，如此一来，依着这种方式，我们修行的负担便会变得较轻。

　　佛陀曾说要教导自我——没有任何人可以为我们做。当我们研习和了解我们自己存在的本然时，就会了解一切存在的本然；每一个人其实都是相同的。我们都是同一个“牌子”，也都来自于同一家公司，只不过外形不同罢了！就像“波海”和“东洽”都是止痛药，都是为了止痛，只是一种叫“波海”，一种叫“东洽”；其实它们是没有什么不同的。

　　当你逐渐把这一切归纳起来时，你将发现，了解事物的这种方式，会变得愈来愈容易，我们称这为“摸索出方向”，而我们就是这样开始修行的。我们会变得非常熟练于做这桩事。我们继续持之以恒，直到我们有了理解，而当理解生起时，我们便能清楚地看清真相。

●理论与实践

因此，我们持续修行直到对它有所感受。一段时间之后，依靠我们自己的特殊性向和能力，一种新的体悟就会生起：我们称这为“择法”，而七觉支就是这样在心中生起的。“择法”是七觉支之一，其他六种是：念、精进、喜、轻安（猗）、定和舍。

　　假使我们有研究这“七觉支”，那么我们会知道书中所说的；但却还没有看到真正的七觉支。真正的七觉支是由心中生起的，因此佛陀带给我们所有各种不同的教导。所有的觉悟者都有离苦之道的教导，他们教法的记录，我们称为理论上的教导。这个理论本源自于修行，但却成了仅仅是书本上的研读或文字了。

　　因为我们不知道七觉支就在我们自己内心里，我们没有看到它们就在我们心中，于是七觉支消失了。如果它们生起，它们会从修行中生起；如果它们从修行中生起，那么它们会是导向悟道的因素。而且我们可以利用它们的生起，当作一种指标，使我们的修行正确。如果我们没有正确地修行，这种事情是不会出现的。

　　如果我们依着正确的方式修行，便能见到“法”，因此我们说要继续地修行，逐渐摸索出自己的方向，并且不断地观察。除了当下这里，别认为你现在寻找的，可以在其他的地方被找到。

　　我的一位资深弟子，来此之前，曾在一所寺院里学习巴利文。他学习得并不很成功，于是他认为，既然修禅僧人只要坐着，就能看清并了知一切，他也想来试一试。他怀着坐着禅坐就能够翻译巴利文经典的意图，来到巴蓬寺；他对修行持有这种见解。于是，我向他解释我们的方法；他是完全地误解了。他原以为，只是坐着并且弄清楚每桩事物是件容易的事。

　　假如我们谈到有关佛法的了解，学问僧和修行僧用的都是相同的字眼，然而事实上，从研究理论得来的了解，与从修行中得来的了解，是不十分相同的。或许看起来相同，但其中一个是深奥多了，比另一个还要深入。从修行中得来的这一种了解，会导致舍离、放弃。我们不断地坚持下去，直到有了完全的舍离——我们在我们的内观中继续努力。如果欲望或忿怒、憎恶在心中生起，别不在意它们；我们不要只是弃它们于后，而是要抓取它们，并且观察，看它们如何生起、从何而来。假若如此这般的情绪早已在我们的心中，那么我们就要思惟，看看它们是如何运作违抗我们的。我们清楚地看到它们，并且了解，我们自己造成的困境是由于相信、顺从它们。而这种了解，除了在自己纯净的心中，是不能在其他地方被找到的。

　　缘于这一点，理论研习者和禅修者，彼此便有误解。强调研习理论的人，通常会这样说：“只修习禅定的僧人，光会照着他们自己的看法；在他们的教法中他们没有根据。”事实上，从某种意义说来，研习与修行这两种方式，完全是同一件事。如果我们把它想成手心和手背，可能比较容易了解。假设我们把手伸出来，这手背好像不见了，事实上我们的手背并没有消失，只不过是藏到了下面；当我们说看不见它时，并不表示它完全消失了，而是藏到了下面。当我们把手翻过来时，同样的情形发生在手心上，手心哪里都没去，只不过藏在下面罢了。

　　当我们想到修行时，我们应该牢记这一点。假使我们认为它已经消失了，就会改变心意而去做研究，希望在研究中得到结果。但不管你下了多少功夫去研究佛法，你将永远不会了解，因为你并没有依循真理来了解它。假若我们懂得佛法的真实自然，就会放下；这便是舍离——除去执著，再也没有执著。就算仍有执著，也会变得越来越少。研究与修行之间，就有这种的差异。

　　当我们谈到研究时，我们可以这么来理解；我们的眼睛是研究的对象，耳朵是研究的对象，每件事物都是研究的对象。我们可以知道外形是像这样、像那样，但是却会执着于外形，而不知如何从中解脱出来。我们能够分辨声音，但是，随后却去执着它。外形、声音、气味、味道、身体的感觉以及心里的印象，都像陷阱一般，捕捉了一切的众生。

去观察这些事物是我们修习佛法的方法。当有些感觉生起时，我们应用我们的理解去分辨它。如果我们对理论有丰富的知识，就会立刻求助于理论，看为什么会这样，为什么事情会这样发生，而后又变成那样……等等。如果我们还没有依这种方式来学习理论，那么我们就只有自然状态的心可用了；这就是我们的佛法。假如我们拥有智慧，那便能够检视我们的这颗自然的心，并且利用这个做为研究的对象。这完全是相同的事，我们自然的心便是理论。佛陀曾说过，捉住一切生起的思想和感觉，并观察它们。运用我们自然心的这个真实当做我们的理论，我们依靠这个真实。

●毗钵舍那（观）的禅修

如果你有信心，无论有没有学习理论都无所谓；如果我们的