佛说十善业道经讲记_净空法师(共159会)-第91部分
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古人讲，学生求老师不容易，可遇不可求；老师要找一个传法的学生更难，非常不容易。我亲近李炳南老居士的时候，我才不过是两个老师；哲学跟方东美先生学的，佛学跟章嘉大师学的，总共才学了四年。这是什么？很浅，时日并不长。李老师见面，还要我完全放弃：「你过去所学的我不承认。你要想跟我学，从头学起。你以前学的那个，提都不要提。」这个样子才收为学生。如果听到李老师讲这个，「从前方先生怎么讲的…，章嘉大师怎么讲的…」，他哪有那么多时间来跟你辩论？不教你了。这叫「师承」，这叫「学一家之言」，老师决定负责任教导你。你要是有成见，老师绝对不负责任，绝对不教你，你随堂听课就是了。讲经说法，「来者不拒，去者不留」，你可以来听课，但是绝对不会教你，成见害人！
所以学的东西愈多，头脑愈复杂，智慧愈不容易开。为什么？你的清净心得不到。诸位要知道，清净心起作用就是智慧，烦恼心起作用就是罪业，《地藏经》上讲的「阎浮提众生起心动念，无不是罪」，造罪业！所以这三个条件非常重要，心地要真诚恳切，要断利养，要戒除怠慢、成见。
【如是敬佛尊法事师亲友，方获感通。须知诚敬为佛门之秘钥，此印祖屡以告诫学人者也。】
印光大师《文钞》里头多次教导别人，怎样入佛门？诚敬；至诚恭敬，你才能得到佛法。
【予学佛十有五载，始深体会诚言秘要，斯为研经修道之必具态度也。】
我对这点很强调，我们的道业能不能成就，我们的经能不能学好、能不能讲好，十分之九决定在态度，方法不过十分之一而已。有良好的态度，不懂方法，讲得也头头是道，也都没有过失。我为什么写了方法？当年这篇文字是天乙法师启请的，她问的是方法，问我讲经的方法。所以我一开端先告诉她，态度比方法更重要。
李老师在台中开班，他开班的时间只有两年，一星期上一次课。因为学生都是在家人，都是有自己工作的，每一个星期用一天的时间来求学，所以两年合起来时间不超过一百天。他教的学生，那个时候我们同学二十多人，真正算有成就的只有三个人，另外两位在家居士，年龄跟我都差不多。什么原因？关键就是「绝利养、戒怠慢、除成见」；你有这些东西，你跟著老师怎么学，也很难有成就，都被时间淘汰掉了。所以诸位真正要想成就，必须要具备修学的良好态度，佛家称之为「法器」。好，今天就讲到此地。
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佛说十善业道经 （第一二三集） 2001/1/20 新加坡净宗学会 档名：19…14…123
诸位同学，大家好！我们接著看《内典研学要领》第三段：
【丙、至於研究办法】
这一段讲方法。
【於经文长者，必先识其纲领，大段章节，克定进度，恭恪从容，终始莫懈。研究要领，略举其端凡十：】
经文短的，它的段落、层次很容易看出来；经文长的，就比较困难。所以我们学经，对於大部的经论，我们要放在后面，从小部经学起；或者稍微长一些，不要超过两万字的，这样的经文我们学起来非常方便，像《金刚经》、《弥陀经》、《无量寿经》，这是比较容易。如果像《法华》、《楞严》就太长了，我们初学的时候确实会非常困难，经文太长；它一部经的文字差不多都在六万字左右，六、七万字，我们辨别它的段落、层次、章法、结构，都不是初学人能做得到的。所以先从小部下手。
下面这两句话，我们要记住。学东西一定要有进度，要「克定进度」，譬如我这部经书、这个科目，多少个小时把它学完，一定要有进度，进度自己去定。要「恭恪从容」，恭恭敬敬的，很慎重的来做。
底下举了办法里头十个纲领。第一个是：
【释科题】
尤其是一般流行的这些经论，在中国人，几乎不分宗派、不分道场大家都喜欢念的，像《普门品》人人都喜欢念，《心经》、《金刚经》、《弥陀经》、《地藏经》，几乎是在中国佛教界非常普遍，这些经典古今注疏都很多，这些注解我们都可以参考，但是决定不能有成见，有成见你就学不到东西。「只提供我参考」，必须自己拿定主意。不能完全跟著人家走，那你永远没有出头的日子，我们要学著自己能够独立。所以古今这些大德，他们讲经我们可以听，他们的文字我们可以看，只提供自己做参考，这一点比什么都重要。
我们依据什么？一定依据经文，这就是世尊灭度之前教导弟子四依法「依法不依人」。我们直接跟佛学，我们是佛的学生。其他人所讲的、所注疏的，那都是佛的学生，都是我们同学，连菩萨都是同学，他是早期的学长，我们是后期的小学弟，学长的东西可以给我们做参考，提供我们做资料，我们直接向佛陀学习。直接要学经典，这是很重要的一个概念，不跟人走。
我们的老师，老师他真正懂得佛法，我们尊称他「老师」，的确我们尊师重道。可是老师对我们的态度，不是像我们想像的，老师把我们当作同学看待。古时候通信，老师写给弟子的信、学生的信，后面具名是「友生」，这不仅是谦虚，这是事实。「我们是朋友，我们是同参道友」，老师用这个态度对待自己的学生，称「友生」；朋友的「友」，学生的「生」。我们一看到他这个署名，我们就晓得这个人有学问。所以世出世间的学问都在谦敬，佛陀对人都谦虚、都恭敬。
孔老夫子，我们在《论语》里面看到的，他老人家处事待人接物「温、良、恭、俭、让」。温和、善良、恭敬，对一切人事物都恭敬，决定不敢懈怠，没有一丝毫骄慢；节俭、忍让。这是圣人的德行！圣人德行就是我们自己的性德，换句话说，我们本来就是这样的。佛法里头说「一切众生本来成佛」，本来是这样的。我们把性德忘失、迷失，才变成现在这个样子。绝对不要认为现在这个样子是正确的、是对的，完全错了！这个要知道。佛菩萨、圣人所表现，那是完全正确的，我们现在要改邪归正，就得向圣人学习。
一部经拿到手，这是讲我们开始学习，总是要看古人的注解，古人注解一定有科判，所以我们首先要看他的科题。
【明科意由来及前后照应，使贯通全经血脉。】
一个完整的注疏，经书的注解，前面一定有总科。总科通常是画成表解，叫总科。也有不用表解的方式，用高低层次的方式来排。一定有总科，那个比什么都重要，特别是用在大经上。所以要常常看科判，要把科判熟记在心中，你对於全经前后经文照应，你一目了然，这样子你整个精神才能够贯注全经。这部经再长，讲的时间再久，你都能贯注。第二：
【明宗用】
通常一部经前面讲玄义。天台家的「五重玄义」，贤首的「十门开启」，都是在未讲经之前，先把这部经的概要做一个总说，将全经做一个总介绍，这一部分非常重要。讲经的人，他自己的功力、他自己的学历达到什么程度，都在这一部分完全表现出来。所以老学的人，他不听讲经，因为他听的遍数太多，经文都很熟，听它干什么！他专门听玄义，专门听你的心得报告。玄义是他的心得报告。每一个注解都不一样，这就看到每一个人修学的心得不相同。虽然都是五个科目，五个科目他说的不会完全相同，很值得我们去做参考的。我们要把五重玄义这几个科目，应用在小科上。它那是全经的五重玄义，我们现在学一段，这一大科，每一大科里头有大科的五重玄义，每一小科有小科的五重玄义，再跟诸位说，每一句经文有一句经文的五重玄义，你上台就有得讲，不至於上台不会讲。
【每一大科，皆须明记其主旨及功用，以识其要也。】
这一大段精华之所在。「要」就是精华之所在、精彩之所在。所以你一定要懂得这一个段落里头的宗旨，这一个段落里面的功用。功用是什么？它有什么用处。如果没有用处，我学它干什么？学了就有用，这个教诲才是真实的，我们才能真正在经论里头学到东西。第三：
【释名典 名词术语典故】
『典故』，佛家常讲「公案」，一般人讲「故事」。名词、术语、典故。
【必不惮烦，依疏注或佛学辞典查明之。】
这个不能够随便说话的，这有根据的。所以我们的工具书要完备，这个要查资料的。『名词』，譬如经典里面讲的「六度」，是哪六条？什么意思？佛学辞典有。「阿耨多罗三藐三菩提」，这个名词什么意思？甚至於普通大家常常挂在嘴上，但是讲不清楚，「禅定」，什么叫禅定？会讲的人很多，但是能把「禅定」两个字讲清楚的人不多，含糊笼统，这个要不得。所有名词术语我们都要去查，古人注解里面有，查了注解，如果有时间再查佛学辞典。佛学辞典多半是概说，而且如果这个是重要的名词，各家的说法有不相同的地方，它统统都节录到。这个是要费时间，决定不能够偷懒，而且一定要自己去做，不要仰赖别的同学自己偷懒，别的同学查好的，我们借个笔记来抄一下。为什么？自己查一遍印象深刻，你得的东西不一样，借别人笔记抄，敷衍塞责，修学态度上就打了折扣，一定要自己亲自去做。第四：
【释义理】
义理可以参考古今大德的注解。
【章句有道理精华之所在，须为探玄抉微。】
往往经中有很重要、微妙的开示，但是我们一般读经的人疏忽了，随便看过，没有留意到。非常非常重要的地方，如果不是古人在注解里头提醒我们，或者老师为我们指点，我们很难看出来。但是看不出来没有关系，你一遍一遍的学。所以诸位同修一定要记住，一部经绝不是说「学一遍我就学会了」，这个话说不得。什么叫「会了」？宗门祖师大德勘验学生：「会么？」你会了，那还得了？会了就明心见性、开悟了，那才叫「会了」。我们老老实实答是「不会」，不会，就从头再学。
你在这一部经典上什么时候开悟了，教下讲「大开圆解」，这叫会了。如果没有到大开圆解，一遍一遍的学，一直学下去，一门深入，绝不改变。「我一生就念一部经，就学这部经，就讲这部经」，心就定在这部经上，你戒定慧三学就成就了。你依照这个方法来修学，这是戒学；你心定在这一门上，这是定学；有戒、有定，你遍遍开智慧，所谓「积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟」。到大彻大悟的时候，这才真叫会了。会了之后有个什么样子出现？你没有学过的经论，一拿到手上，你统统都会了，那个叫真会。许多经论我没有学过，拿到前面：「这个难，不会。」那你就没有会。三藏十二部摆在面前，任何一部经拿给你，你统统都会，那才叫会了。古人讲的话是正确的：「一经通，一切经通。」怎么知道自己这一部经通了？所有一切经展开来都通了，我这一部经通了。这是一个标准。
今天佛学院为什么出不了人才？它方法错误。同时学许多经论，他的心力是分散的，他不是集中的。换句话说，他没有戒定慧，他所学的跟世间一般学校一样，佛学常识。你要问起来，他头头是道，好像什么都会；仔细一问他，他什么都不会，门门通、门门松，他不起作用。这个跟我们古圣先贤教学的方法恰恰相违背。我们古圣先贤教学的方法是先求根本智，后求后得智。今天我们讲根本智、后得智，这也是佛学名词，懂得的人不多了。
「根本智」是什么？是「无知」，世尊在《般若经》上讲「般若无知，无所不知」。「无知」是根本智，「无所不知」是后得智。我们求学要先求无知，然后才能无所不知。无知是什么？一部经，其他的经我都不知道，无知。这一部经通了的时候，所有一切经展在面前，无所不知；不但佛法你都知，世间法也知了，世出世间法全通了。为什么会通？他一部经上戒定慧成就了。
我们在一部经上下功夫，是搞什么？是搞戒定慧三学一次完成。今天佛学院用的方法，是把戒定慧三学全部都破掉了，这是我们佛教的衰弱！我们过去在台湾，也听一些老法师很感慨的跟我说：「我这个徒弟刚刚出家，没有上佛学院，还很好，很乖，教他干什么都行，很听话。佛学院去了几年，回来的时候不认识师父了，眼睛长在头顶上，瞧不起人了。」以后感叹著：「你的徒弟不要送佛学院，送佛学院就完了。」你说教人听了多难过！这是佛学院的失败，不是成功。常�
