佛法总学+太虚大师-第25部分

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云佛陀，漢文音譯不一，如「浮圖」也是佛的異音，我國古文家所謂「浮屠氏」，就

是佛氏之意。經咒上又譯作佛陀耶。現在英譯梵音為「布達」（Buddha）。
佛之譯義為覺者──就是覺悟的人，譬如有學問的人謂之學者，與中國所說的拢�
人差不多。但云覺者，不云覺人，此表示佛在天上人間以及超三界外的他受用報身，
決不能以人間的人來限定他的範圍。覺者，自覺、覺他、覺行圓滿之簡稱。自覺者，
有無師智、自然智、一切智；覺他者，以方便智慧無礙辯才教人覺悟，即先覺覺後覺
；二種覺行圓滿，福慧兩足，謂之佛陀。此為有此功德者之通稱，通於三世遍於十方
世界，諸佛無量。因此佛常說大地眾生皆可成佛，也可說一切眾生都是未來的佛。但
是遍十方通三世之佛，都要三覺圓滿，福慧兩足，有此功德表現事實證明，纔是佛陀
，不是假說的理想的。
甲、依釋迦牟尼佛建立佛之根木觀
現在此世界有實德表現可當佛之尊稱者，是釋迦牟尼。以有釋迦佛，吾人纔知道
有十方三世一切諸佛，所以依釋迦世尊建立佛之根本觀念。大佛殿中央供奉的就是釋

迦牟尼佛。釋迦是姓，意譯曰能或能仁，以其祖先能仁民愛物而得姓──其祖先初為
太子，以能行仁道得民愛戴另建一國，其父知之曰「我子能仁」，故即以為族姓。其
古姓為瞿曇，亦譯喬達摩、憍曇彌，釋迦乃從其分出之支裔。牟尼意譯「寂默」，因
佛常在寂定中，所謂「佛心常在定，無有不定時」。佛所說法皆依定慧利益人天，故
尊稱寂默。原名悉達多，意譯「一切義成」，當時人直稱其姓名即為瞿曇悉達多，尊
稱則為釋迦牟尼。牟尼又譯「文」，如經云「釋迦文」佛是。
印度歷史上佛應世為距今二千六百年以前，降生在中印度迦毗羅國（即今尼泊爾附
近），　父名淨飯王。成佛地在摩竭陀國菩提場，初轉法輪於波羅奈國鹿野苑，後於各
處說法四十九年。由此歷史上考查起來，實有此建功立德慧福圓滿的佛陀，是以吾人
依此建立佛之根本觀。
乙、信釋迦牟尼佛確得無上正遍覺，最高無上。
我們信佛，不但如常人信仰有學問道德功業的古人，原是信仰佛確已證得阿耨多

羅三藐三菩提。阿耨多羅譯無上，三藐為遍，三菩提即正覺。覺是不迷，揀別凡夫不
覺；正覺揀別一般外道邪覺；遍正覺者揀別二乘所正覺的法未能普遍。初地以上法身
菩薩可以謂之遍正覺，然尚未究竟而為有上，唯佛妙覺究竟圓滿纔是無上。我們信釋
迦牟尼佛確是最高無上，覺悟諸法事理性相，無所不覺無所不知，再洠в心艹�過佛的
了。世人不明佛義，以為另有「神」能超過於佛，其實神尚在六道之中，較之佛陀不
知差得好多遠呢！
丙、毗盧遮那或大日或盧舍或金剛持，皆為釋迦牟尼大功德聚之別名，不得視為
牟尼以外之他佛。
「毗盧遮那」是釋迦的報身，近人常以五方五佛表五智，其實佛是五智都具足的
；平常又以此為佛的法身，而不知法性身遍一切處無相無名。如華嚴經上的毗盧遮那
，原是為十地菩薩現身說法之他受用身──報身。最近從西藏譯出的著述則說「毗盧
遮那是化身佛」。毗盧遮那意譯光明遍照，故譯「摩訶毗盧遮那」為大日。古或譯為

「盧舍那」或「吠盧遮那」，本為一音異譯。有謂「毗盧」是清淨法身，「舍那」是
圓滿報身，皆訛。
學藏密者崇「多傑羌佛」──譯為金剛持，現持金剛杵以降伏一切魔怨，是依佛
大雄大力具足無量方便功德而言。一切如來都有金剛身。依釋迦牟尼佛表示報身之廣
大功德聚，故有此多名，所以不得視為牟尼以外的他佛。而世人每別為多佛，並執此
為報佛說經、彼為化佛說經，殊不知一佛有三身、三身原是一佛也。
丁、他世界之阿彌陀佛、藥師佛，或往劫之燃燈佛等，皆由信釋迦牟尼佛之說而
知之者，皆與釋尊平等。
現在學佛者都知道從此西去十萬儯�佛土有極樂世界，其中有佛名「阿彌陀」，意
為無量──即有無量光、無量壽、無量相好、無量不退菩薩等許多的無量義。「藥師
佛」在枺�方淨琉璃世界，世人念藥師佛咒能延生益壽。此二佛為他世界之現在佛，雖
小乘不承認他世界的佛，而大乘則是常說的。現在科學證明有無量世界，當然現在他

世界可有他佛。其在此世界往劫以前，有「燃燈佛」、「毗婆尸佛」、「尸棄佛」等
。似此往劫及他世界諸佛，都是由信仰釋迦牟尼所說經典而後知道的。因為釋迦佛成
就無上遍正覺，所以從如來大覺心中說出來的一切諸佛亦皆實有不虛。彼諸佛無不三
覺已具萬行已圓，皆與釋迦佛平等平等。
戊、佛為積無數劫大行所圓之極果、不得與流俗所稱為活佛等混同。
這是要我們知道佛不是輕易成的。依經上看起來，人要先發菩提心，漸積福德智
慧資糧，經十住、十行、十迴向、為初阿僧祇劫的菩薩。由十迴向經煖、頂、忍、世
第一位、入初地而至七地，謂之第二阿僧祇劫。由七地菩薩以至成佛，謂之第三阿僧
祇劫。三阿僧祇劫即是三無數劫。經過這三大劫的長時間的修行菩薩道，方能斷盡一
切執障、圓成一切功德、而證成無上的大覺。成佛豈是容易的事！大行者、修菩薩所
行到佛果之萬行也，如普賢菩薩等。所謂成佛者，即由菩薩行修學圓滿之極果。此世
所見三十二相，八十種好之釋迦佛，也是由此而成。

如今世人，見修行者稍有世俗福德禪定神通的人，常稱之為「活佛」。如遜清時
代稱皇帝為「佛爺」、太后為「老佛爺」；又如西藏達賴等亦稱「佛爺」，這不過表
示尊敬他們，想像他們為諸佛應世而已。以法性而言：一切諸法本皆是佛，一切有情
都有成佛的可能性，故一切眾生皆是未來佛。學佛者能明教理、正觀定慧，有相當功
德表現，也可說是相似佛。平常所稱「活佛」，大概由此而來。若嚴格的從實際上說
，必須是經三大無數劫圓滿大行，究竟極果，方可以稱之曰「佛」。故佛不得與流俗
所稱的「活佛」，等視齊觀。
己、佛為出世三乘拢�眾中之大拢�，人天猶為凡世，不得與凡世人倫拢�哲混同。
佛法所謂六凡、三界、天神人仙，都是世間凡界之流；佛法三乘拢�眾，乃為出世
之拢�，佛又為出世拢�中之大拢�（三界內之六道謂之六凡，三界外之三乘及佛謂之四拢�）。佛
為超過出世三乘之拢�人，在佛教內的出世三乘拢�人中稱大拢�；則其餘流行的各教主皆
不過是人道或天道之拢�人，猶在三界六道之內，學者慎勿以佛與其他之世間拢�賢混同

視之。我們所以要如此認識審察的，因為佛陀是以清淨無漏的大功德聚為本伲�的。
庚、佛為法界諸法（宇宙萬有）之遍正覺者，亦為教化一切有情令遍正覺者，不得
與一神教的創造主宰及多神教的禍福於人等迷信之神混同。
佛典上之法界諸法，即宇宙萬有。佛於宇宙萬有諸法自覺究竟，故稱遍正覺者；
亦為教化一切有情令得遍正覺者。宇宙本無創造萬物與自在主宰的天神，如一神教之
所說；也不可如多神教所說，以佛為宇宙許多神中的一個神。平常人心理上迷信一神
或多神和佛菩薩一樣，那實在是大錯特錯。不論無神，就是有神他也不過是天道中的
眾生而已。我們要信佛，對於佛的觀念先要弄清楚纔是。
三　　法觀
第二講「法觀」：學佛的人，於佛法要有正確明瞭的觀念，尤其是對於「法」
要有正當明瞭確切的認識。古代中印度音的「達摩」，現在依英語翻為「達爾摩」

（Dharma），這是法的譯音。此中法觀的「法」，範圍很廣，所有宇宙萬有，事事物
物形形色色一切的一切，皆名為「法」。牠的定義是「任持自性，軌生他解」。無論
何物，以能保持牠自己獨立的體性，才成為此物。譬如這個白色，在白的本身上牠能
保持其白的自性，且能令一切有情都了解牠是白色，使他人了了分明不會錯認為是其
他的顏色。因白就是任持自性軌生他解的法，所以白色便令人絲亳不差的覺了其為白
色。一法如是，其他一切諸法乃至虛空，亦各各皆保持自性而能軌生他解；小至一花
一草一微塵，大至法界亦皆如此。
萬法差別各各不同的自性都是由因緣所成，在相對的關係上成立：此物之成立，
必依托其他（彼彼）眾緣相合而成。一物如是，物物如是，一切宇宙萬法各各皆有互相
為緣的關係。各各皆有彼此的差別而不能混同。並且各各皆由任持自性而使他人生起
確定的認識，也就是宇宙萬法各各皆有任特自性軌生他解的意義。而且法界諸法，無
處不遍無所不包，再洠в心且粯幽艹龊醴ü爣�以外。一般人常說佛法無邊，就是顯佛

法的「法」字範圍是最寬最廣無有邊際的。但就屬於佛的法講起來，大別有二：
一、證法：佛先從自覺的根本智親證二空所顯的真如妙性、而無能所的差別，依
此並起後得智證知一切理事因果的差別，起大悲心普度一切眾生。一切智智在每一剎
那間無不普遍了知一切諸法真實性相，這就是佛智所證知的證法。
二、教法：成佛後所說的法為教法。佛居純淨土由平等性智示現微妙功德他受用
身，為住十地的諸大菩薩現大神通，轉正法輪決眾疑網，普令受用大乘法樂；以至為
二乘六道有情示現化身說法（對人現人身、對天現天身、對畜生現畜生身、一切總是隨類應化
普度群機）；對九法界的一切眾生皆教化令向佛道。所說諸法，皆無所不遍，又無所不
包。然佛以王子身降生人間，說法的主要點亦在人類，故留遺的教法在人間集成現在
的大藏經典──三藏十二分的拢�典──為法寶。此證法教法亦可以分做「教、理、行
、果」的四種差別。「教法」的教典中，即包含理法；從理起行乃可以「證」到諸法
實相，所以「證法」亦包含行法，果法。三乘拢�人所證的雖同是證法，但洠в蟹鹱C得

的圓滿究竟而已。從證教二法分析成教、理、行、果四法：教法就是依佛說教化眾生
的法；因有教化的原故，所以眾生能了解佛所教的理，再依理來實行實修；可以得證
所期望的果。大概就佛依自證而施教，曰證法和教法；依有情聞教解理修行證果，曰
教、理、行、果。此兩類皆可普遍包括一切諸法。「法」的意義，歸迹�概括起來就是
這樣的。
甲、一切經律，皆源本佛所宣說之聲教，由佛徒歷次結集而成者。
在三藏中不能收攝的典籍，可稱為雜藏。西藏文於教典分經律論為「甘珠爾」、
「敦珠爾」，這樣分析頗有意義，因經律原為佛說，論是由佛滅度後許多弟子依據經
律所作而成的。所以今亦先從一切經律來說。經是由佛在世時，說法教化一切眾生所
施設的，由弟子結集起來成為經。原名「修多羅」，此云契經，上符諸佛理，下應眾
生機。律是佛在世時，依弟子應有的行為訂共守的戒條，也是弟子依之作修行軌範的
法規。佛在世時，弟子們在行為上大多是很正當的，但因有些弟子發生了不正當的行

為，隨所犯的那一種過，佛就隨時制之以為律，從此以後再不許犯，於是就制成共守
的戒律，經佛制定後，弟子總要一致遵行不得稍有摺�犯，這就是戒律，嗣後如有同類
事情發生，就照律處理。在每一條戒律，敘述其許多層次的緣起變增，所以除讀誦的
戒本以外更有廣律，成為龐大的律藏。
佛在世說一切教法的時候，是洠в形淖值模唤虒б磺腥颂齑蟊姡�都是以聲音為體
──宣說出來，這就是聲教。今人看經律論藏時、可以無聲的色法──文字──為體
。可是佛在世的時候，是一切皆以聲教；戒律也是依佛聲的教眨А＝浭怯煞鹩H口說出
以後，再由弟子在佛滅度後會誦，經大眾一致證明認為絲毫不錯，就錄成為經。經律
有多數次的結集；最初是由佛滅後不久，經大迦葉等在七葉窟中結集而成；其時在七
葉窟外，亦更有富樓那眾結集起來的。至佛滅一百年後，當時有少數弟子不遵律行，
有大多數的弟子出來否認，遂有二次結集。如是二次三次至第四次纔整理完成為大小
乘各藏經律。現今這許多經律，並非一兩次結集成功的。

佛教傳入中國後，大藏經的編成歷代不同，唐、宋、明、清各有目錄可考。中國
及西藏各處，皆有大藏經的篡集。
乙、佛徒結集佛說，初亦口頌相傳；用文字寫成書本則時先後不一，以佛徒時代
不同，故小乘與大乘之經律亦寫成先後有殊。
佛在世的時候，