白话阿含经-第5部分

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有。各种感受（受）、认知暨分辨作用（想）、出於意志的活动（行）、知觉（识）也都是迁流不定的，依因缘而生灭，靠特定条件而存续；它们也不能常存，终归於无有。阿难，如来所开示的寂灭之道，正是要止息这生灭不已的现象。」

　　佛陀作了这番开示，阿难尊者充满法喜，信受奉行。

　　参考资料：汉译杂阿含第二六○经、英译巴利圣典Samyutta…22：21。

　　我是这麼听说的：　

　　有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。这一天，有一位婆蹉种的出家人前来参访。他合掌向佛陀行礼问讯后，就退坐在一旁，问道：「乔达摩！我有一些问题想请教您，有没有空回答我？」佛陀对游方行者婆蹉说：「你随便问吧！我会为你解说的。」

　　婆蹉问道：「灵魂与肉身是一体的，对不对？」佛陀回答道：「灵魂与肉身是一体的说法，不能置答其是非。」婆蹉又问道：「那麼，灵魂与肉身两者分立併存，对不对？」佛陀回答道：「灵魂与肉身两者分立併存的说法，也不能置答其是非。」　

　　婆蹉不解地问道：「这是怎麼回事？我问灵魂与肉身是一体还是分立併存，您一概不给我明确的答覆。乔达摩！您有什麼样独到的见解？您的弟子命终，您往往记说某某人往生那裡、某某人又往生那裡。那些弟子在这裡命终，而在他方受生，这不就说明了灵魂与肉身二者各自独立存在着？」

　　佛陀回答道：「我那样的记说，是指餘习未尽的弟子仍然要继续受生；并不包括那些已证无餘涅槃、不受后有的弟子。」婆蹉问道：「乔达摩！餘习未尽而继续受生是什麼意思呢？」佛陀回答道：「餘习未尽而受生，就如火有所依凭而燃烧，不能毫无所依。」

　　婆蹉反驳道：「我认为火虽无所依凭，仍然能够燃烧！」佛陀反问道：「怎麼说火无所依凭也能燃烧？」婆蹉问道：「譬如有一场大火正燃烧着，狂风吹来，烈焰腾空。那飘入空中的火舌岂非无依无凭的火？」佛陀回答道：「那被大风吹上天空的火焰，仍然是有所依凭，不能说它是无依无凭。」婆蹉不解地问道：「乔达摩！虚空中飞腾的火焰，怎麼还说它有所依凭？」佛陀回答道：「虚空中飞腾的火焰依靠风而存在，依靠风而燃烧。因为依风而燃，所以说这火仍是有所依凭的。」　

　　婆蹉又问道：「那麼，眾生在此处命终，而在他方受生，依凭的又是什麼呢？」佛陀回答道：「眾生身坏命终，会在他方受生，是因为有贪爱而执取；因为有【爱】而有【取】，有【取】而受后【有】。爱慾就是从死亡到再生的依凭。」

　　婆蹉说：「眾生因为贪爱而受生，因为欲染而受生；惟有世尊您自行证悟无生，成就了无上正觉。世尊！将来见面的机会还很多，我先告辞了。」佛陀对婆蹉说：「你请自便吧。」　

　　游方行者婆蹉经佛陀这番开示，充满法喜，起身告退而去。

　　参考资料：汉译杂阿含第957经、别译杂阿含第190经、英译巴利圣典Samyutta…44：9。

　　我是这麼听说的：　

　　有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。这一天，游方行者婆蹉前来参访。他合掌向佛行礼问讯后，就退坐在一旁，向佛陀问道：「乔达摩，你是否认为『有情眾生有不朽的自我』（世间常），而且主张这才是唯一的真理，其餘都是谬误的见解？」佛陀回答道：「婆蹉，那不是如来的知见，如来也没有主张它是唯一的真理。」

　　婆蹉接着问道：「乔达摩，那麼你如何评论以下这些见解：『有情眾生没有不朽的自我』、『眾生界有其边际』、『眾生界没有边际』、『灵魂与肉身是一体的』、『灵魂与肉身两者分立併存』、『眾生死后还会以另一种形态生存着』、『眾生死后即一无所有』、『死后的世界既可说是存在、亦可说是不存在』、『死后的世界既不能说它存在、亦不能说它不存在』？你是否主张它们之中的任何一说为真理？」佛陀回答道：「婆蹉，你提的这些都不是如来知见，如来也没有主张它们之中的任何一说为真理。」　

　　听了佛陀的回答后，婆蹉不解地问道：「前述那些见解有甚麼过患，以致於您要完全摒弃它们？」佛陀回答道：「那些见解是颠倒之见、偏枯之见、歪曲之见、茫然之见、繫缚之见，只能不断引生出痛苦、烦恼、绝望与不安，而且不能令人断爱去执、得到内明之智慧，也不能止息眾苦、通达涅槃。正因为了知前述那些见解的过患，如来完全摒弃了它们。」　

　　婆蹉问道：「乔达摩，你自己的见解是甚麼呢？」佛陀回答道：「一位完成了梵行、成就正觉的圣者超越一切见解，亲证实相，如实了知【色】、【受】、【想】、【行】、【识】的生起、聚集、灭去、觉受与过患，因此对於五蕴不再有丝毫爱染，完全断除了一切有关於『我』、『我的』、『自我』．．．等等虚妄的观念与习气，捨离尘劳世累，心意纯净无染，止息了眾苦。」　

　　婆蹉又问道：「乔达摩，一位完成了梵行、得到究竟解脱的比丘在死后会往生至何方呢？」佛陀回答道：「婆蹉，『往生』的提法在这裡是不恰当的。」婆蹉问道：「那麼您的意思是说他不往生了？」佛陀回答道：「婆蹉，『不往生』的提法在这裡也不恰当。」婆蹉问道：「这麼说来，他既往生、亦不往生？」佛陀回答道：「婆蹉，『既往生、亦不往生』的提法在这裡仍然不恰当。」婆蹉问道：「那麼，他既非往生、亦非不往生？」佛陀回答道：「婆蹉，『既非往生、亦非不往生』的提法在这裡还是不恰当。」

　　婆蹉又问道：「乔达摩，我问您一位完成了梵行、得到究竟解脱的比丘在死后的去处，您却一概说我的提法不恰当（问题没有意义）。这已经超出了我的理解能力，实在令我困惑不已，连原先从他人的讚誉而对您生起的一丝信心都要消失殆尽了！」佛陀回答道：「婆蹉，你的不解与迷惑是正常的，因为此法甚深，难知难见，惟有智者与圣弟子才明白它。婆蹉，长久以来，你有着自己的信仰与师承，有着自己的见解与修行，要在如来的法中见到真理，那是很艰难的。」

　　佛陀接着说道：「婆蹉，我现在问你几个问题，你可以随意回答。婆蹉，倘若有人在你面前生起火来，你会看到并且知道『这火正在我面前燃烧着』这个事实，是吗？」婆蹉回答道：「不错！」佛陀问道：「婆蹉，倘若有人问你『在你面前这堆火靠甚麼而能继续燃烧？』，你会如何回答他？」婆蹉回答道：「乔达摩，我会如实回答他说：『这火能继续燃烧，是靠着不断添加薪草。』。」佛陀问道：「婆蹉，如果在你面前这火熄灭了，你也能清楚看到并且知道它熄灭了。是吗？」婆蹉回答道：「不错！」佛陀问道：「婆蹉，那麼如果有人问你说：『那在你面前熄灭的火去了哪裡？去了东方？去了西方？去了南方？去了北方？』，你会如何回答他？」婆蹉回答道：「乔达摩，在这个场合，『熄灭的火去了哪裡？』的问法不恰当。那火能继续燃烧，乃是因为有薪草为燃料。当燃料耗尽，无所依凭，火就熄灭了；说它去了东方、西方、南方、北方．．．乃至任何地方，都是错误的说法。」

　　佛陀开示道：「同样的道理，婆蹉！一位完成了梵行、成就正觉的圣者已摒弃了【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）之内、外、全部或一部有人、我、眾生之谬见与习气，断除了对它们的贪爱与执取，犹如截断的多罗树头不復生一般，於未来永不再受生。婆蹉！他就如大海一样的深广而不可测度，无论说他『往生』、『不往生』、『既往生、亦不往生』或『既非往生、亦非不往生』，都是谬妄的说法。」

　　听了佛陀这番开示，游方行者婆蹉讚叹道：「乔达摩！好比在距离村庄、聚落不远的肥沃土地上生长着一株高大的娑罗树，由於岁久年深，枝、叶、树皮、边材都已凋零，最后只有主干独立不摇。乔达摩！您宣说的法义正如同这株枝、叶、皮、边材都已凋零的大树一样，歷久而坚立不摇！」

　　经过佛陀的开示，游方行者婆蹉充满法喜，起身顶礼告退。

　　参考资料：汉译杂阿含第962经、别译杂阿含第196经、英译巴利圣典Majjhima…72。

　　我是这麼听说的：

　　有一次，佛陀於那烂陀镇游化，住在波婆离芒果园裡。那时，阿私罗长者的儿子刀师聚落主来访。他向佛陀行礼后，坐在一旁，问道：「世尊，婆罗门教士拿着水瓶、配戴着花环、受浸於水中、举行火供，事奉诸天有成，能令死者往生至善处或天上。世尊，您是一位阿罗汉，也是一位成就无上正等正觉的圣者，我恳求您也能慈悲利生，救度那些死者，令他们往生至善处或天上。」

　　佛陀说：「村长，我问你几个问题，你就依自己所知所见来回答。村长，你认为怎样？倘若你的村子裡有人一向为非作歹，不但杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、綺语，而且满心贪欲、瞋恚、邪见，身、口、意具足了这十种恶行。此人身坏命终之际，若有一群人来聚在他身旁，叉手合掌、呼求祷告，希望他往生至善处或天上。这个作恶的人会不会因为有人替他作法、祈求，而往生至善处？刀师聚落主说：「不会的，世尊。」

　　佛陀讚许道：「你说得对！村长。为甚麼呢？若有人一向杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、綺语，而且满心贪欲、瞋恚、邪见，身、口、意具足了这十种恶行。其人身坏命终之际，纵然有一群人合掌叉手、祷告呼求，为他举行各种宗教仪式，也不可能因此令他往生至善处或天界。村长，譬如距这村庄不远处有一个深水潭，有人将一块大石头掷入其中；其他的人则在潭边祷告呼求，说『愿这块大石头能浮起来！』。村长，你认为怎样？那块石头会因此浮出水面吗？」刀师聚落主回答说：「不会的，世尊。」

　　佛陀接着说道：「同样的道理，村长！若有人一向杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、綺语，而且满心贪欲、瞋恚、邪见，身、口、意具足了这十种恶行。其人身坏命终之际，纵然有一群人合掌叉手、祷告呼求，为他举行各种宗教仪式，也不可能因此令他往生至善处或天界。为甚麼呢？因为造作这十种恶行，就有相应的恶业。因缘会遇，恶有恶报，必定堕入恶道或於卑贱处受生。」

　　佛陀接着说道：「村长，你认为怎样？倘若你的村子裡有人一向奉行善法，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不綺语，又努力降伏贪欲、瞋恚，捨离邪见。此人身坏命终之际，若有一群人来聚在他身旁，叉手合掌、祷告呼求，希望他往生至恶处或地狱。这个行善的人会不会因为有人作法诅咒，而往生至恶处或堕入地狱？」

　　刀师聚落主说：「不会的，世尊。」佛陀讚许道：「你说得对！村长。为甚麼呢？若有人一向不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不綺语，而且努力降伏贪欲、瞋恚，捨离邪见，身、口、意具足了这十种善行。其人身坏命终之际，纵然有一群人合掌叉手、祷告呼求，作法诅咒他，也不可能因此令他往生至恶处或堕入地狱。村长，譬如距这村庄不远处有一个深水潭，有人将一瓶酥油掷入其中，瓶破油出，瓶子的破片会沉入潭底，而酥油则会浮上水面。」

　　佛陀接着说道：「同样的道理，村长！若有人努力奉行善法，不杀生、不偷盗．．．乃至捨离邪见而受持正见。他身坏命终之际，这由地、水、火、风所构成、父母所生、一向用衣食滋养装饰的身体也就会归於坏散。他命终后，身体可能成为鸟兽的食物、火化、土埋而归於尘土，但他的心、意、识一向为虔诚的信仰、精进、多闻、佈施、智慧所薰习。因为这个缘故，自然受生於善处。村长，那些断除十恶，而力行十善的人必定会於善处受生。村长，要求往生至善处或天界的方法是甚麼呢？就是八正道，也就是正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这八正道就是求生於善处或天界的方法。」佛陀作了这番开示，刀师聚落主充满法喜，起身向佛陀顶礼，说「世尊！我从今日起，皈依佛、法、僧，做您的俗家弟子。请为我作见证！」

　　参考资料：汉译中阿含第一七经，英译巴利圣典Samyutta…42：6。　

　　我是这麼听说的：有一次，佛陀在摩竭陀国游化，与一千二百五十餘位比丘一同行�