大方广佛华严经净空法师第601-800集-第87部分
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由於这些结使烦恼，变现出六道轮回。六道轮回本来没有的，从哪里来的？烦恼变现出来的。佛说，如果你能够把见思烦恼断了，这个断就是解开，你就脱离六道轮回。见思烦恼是六道轮回的因，因没有了，哪里会有果报？当然没有了。脱离六道，要不要脱？六道没有了，就好像你作梦一样，你从梦中醒过来了。所以脱，脱离六道轮回。如果你把尘沙烦恼解开、解除，现在中国人讲解放，都是一个意思，果然把对世出世间一切法的分别也解开，不再有分别，那恭喜你，四圣法界也没有了，你就脱离四圣法界，十法界就没有了。十法界没有之后，是什么现相？一真法界现前了。一真法界是诸佛如来的境界，你就入佛境界，你跟诸佛如来过一样的生活。所以解是从因上讲的，脱是从果报上讲的。
「如来解脱力」是究竟圆满，连无明烦恼也解除，所以他才能够『於彼普现身』。「彼」就是前面两句所说的，「法界诸国土，一一微尘中」。如来有能力普遍的现身，现什么样的身？你要懂得。它这个偈有个「普」字，佛没有念头，确确实实一念不生，我们讲一句老实话，应化在十法界里面还是一念不生，没有念头，真心显露。没有念头，释迦牟尼佛怎么能够为大众说这么多法？这是我们不懂的，我们要讲什么，总是先有念头，口的言语、身的动作总是要听意的支配；那要没有意思，怎么能说、怎么能动作？佛确实没有意思，他是随心应量，「随众生心，应所知量」，不可思议。
「於彼普现身」，总的来说就是一切时一切处，处是讲的虚空法界，一一刹土、一一微尘，无处不现身，这叫普。普是平等的，没有高下的，没有条件的。佛现什么样的身？佛是随类现身，众生有感，佛就有现；众生没有感，这个身就隐没，就没有了。不像我们凡夫，我们凡夫可怜，凡夫这个身是业报身，一点都不自在、都不自由，一生当中受业力支配。一生是小事，微不足道，什么是大事？生生世世，过去无始、未来无终，都受业力支配，这才是佛在经上讲的「可怜悯者」，真可怜！你要是真正了解事实真相，还有什么骄傲的？果然明白了，你就晓得弘一大师讲的两句话，他晚年字号叫「二一老人」，「一事无成人已老，一文不值何消说」。弘一大师示现给我们看，像他那样的大德、那样的行持，自己等於说是认真反省、检讨一下，一生一事无成，一文不值！
现在人常讲值得骄傲，有什么值得骄傲的？这是凡夫。佛菩萨现身是「随众生心，应所知量」，众生喜欢什么样的身，应以什么身得度，他就现什么身。《普门品》里面讲的三十二应，《华严经》上讲的五十三参，诸佛菩萨大慈大悲，看到这些众生迷惑颠倒、造业受报，苦不堪言，只要众生有感，他就现身。他虽然现身，凡夫不认识他。释迦牟尼佛当年出现在这个世间，菩提树下示现成正等觉，谁认识他？看到这么个年轻人，在树下打坐，如果没有人认识他，他就入般涅盘，他就走了、圆寂了。凡夫不认识，天人认识，净居天人看到了；净居天在第四禅，就是四禅的五不还天，这里面是圣人居住的，第四禅是凡圣同居土。四禅有九天，有四个天是凡夫天，五种是三果圣人在那个地方修行的。他们看到了，看到世尊在示现成道，赶紧下来代一切众生启请，向释迦牟尼佛求法，佛就住世了。
佛陀以后，真正的大善知识亦复如是，他住在这个地方要有人启请，要有人向他求教跟他学习，他住在这个世间的使命是教化众生。如果没有人启请，没有人跟他学，他住在这里干什么？毫无意义！他不是到世间来享受世味而来的，他不是受报；他是愿力来的，不是业报来的。所以如果看到不契机，立刻就走了。诸佛菩萨的现身，住世长短完全靠缘分，因为他不是业力，有缘则住，无缘则去。对於一切法，不要说是世间法，包括出世间法在内，毫无牵挂、毫无忧虑，他真放得下。他那个心是真心，像《坛经》上所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」。世间人忧虑的事情很多，佛菩萨一个念头都不生。诸位要知道，一念不生则生智慧，若生念头，念头就是烦恼，你生烦恼。烦恼不生，便生智慧；不生智慧，定生烦恼，就这么回事情。所以我们要懂得佛是怎样现身的，看到这样的经文，就应当想到《普门品》里面所说的、《楞严经》上所说的，你就能懂得它的意思。第五首：
【法身同虚空，无碍无差别，色形如影像，种种众相现。】
清凉大师给我们提示的是「法身力故，现相即虚。」法身就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。佛不执著这个相叫身相，佛以法为身，不是以这个为身。佛以智能证，佛以法为所证，能所是一不是二，这是《华严经》上常说的。说的遍数多，我们的印象自然就深，这是佛说法无尽的慈悲；意思就是说，你不必听很多遍，你只要听一遍，你就能记住。为什么？一遍经里头多次重复，你记住之后最重要的，能不能得受用？就是古人讲的「随文入观」，这句话用现代话来讲，就是在日常生活当中境界现前，你能提得起，你就会想到，那就起作用，就得受用。境界现前忘掉了，还是烦恼习气作主，那就没用处，你这个佛是白学了。学佛要有用场，这个用场就在日常生活当中处事待人接物之处，你要能想到。
这一首偈的意思很深，『法身同虚空』，为什么说同？虚空没有障碍，虚空没有差别，法身也没有障碍，法身也没有差别，所以说「法身同虚空」。虚空与法身不一不异，法身与虚空不生不灭。说老实话，法身不生不灭，虚空还有生灭，为什么？虚空是法身变现出来的，法身能现，虚空是所现。所现境界里面，虚空跟法身在『无碍无差别』它是相同的。
『色形如影像』，「色」是讲色彩，「形」是讲形状，这两个字用现代话来说，包含了我们所讲的物质的世界。物质的世界从哪里来的？从法身变现出来的。佛家常讲的，物质世界是器世间，精神的世界叫有情世间，统一的世界叫智正觉世间，都是法身所现、情识所变。法身我们要记住，它无碍无差别，它所现的形相、色形如影像。《金刚经》上跟我们讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，佛教导我们对於宇宙人生这样看法就正确，这个看法是正知正见。
一切的现相包括我们今天的身在内，五阴、六入、十二处、十八界，全是有为法。《楞严经》说得更多，还加一个七大，统统是有为法。有为法就是「梦幻泡影」，不是真实的。真实的只有法身，能现能生，这是真实的；所现所生都是「梦幻泡影」，它存在的时间很短暂，「如电」，电是闪电。佛经里面常讲的刹那际，存在的时间太短太短了，我们粗心大意，以为这个形相真的存在一段时期。那个存在一段时期是刹那刹那的相续相，实际上刹那刹那都不一样。这桩事情，我在讲席当中也曾经说过多次。你们有没有从照片上看到这首偈的真相？色形如影像。『种种众相现』，你有没有看到？从相片上就应当觉悟「梦幻泡影，如露亦如电」。世间人讲要留个纪念，留个纪念给你讲真的，是个错误的观念。为什么？留不住，时间刹那刹那过去，怎么会留得住？纵然你这个照片留个几十年，留个一、两百年，好像回味回味，那是「如露」，事实的真相是「如电」。
你要在这一切现实的境界里面，用真实智慧看出它的真相。佛在经上常说，「万般将不去，唯有业随身」，这个话讲得好，这个话才是真理！真正懂得这个道理，人在世间要做好人，要真正懂得修养，一生当中身心没有丝毫污点。过去无知，没有接触佛法，不懂，做了许许多多错事，没有关系！那个错事也不是真的，「梦幻泡影」，从今而后改过自新，把身心的污点统统洗刷干净。能不能洗刷掉？能！为什么？那些污点是假的。马鸣菩萨在《大乘起信论》讲的，「不觉本无」，烦恼习气种种恶业本来无，一觉它就没有了。佛在经上很多比喻，其中有个比喻说，「譬如千年暗室」，这个房间很暗，没有窗户，里面是漆黑的，黑了一千年，这时间太长了，只要点一盏灯就照亮了。那一盏灯比喻觉。你迷，迷得久，不怕！迷得深，也不怕！一觉，迷就没有了。那一盏灯就譬如觉悟，一觉就没有了。觉是真的，不是假的。「本觉本有，不觉本无」，关键就在你觉与不觉。你要是不觉，你要受黑暗之苦，你还要继续去受。
我们凡夫怎样才能够觉悟？要不依靠善知识，没有第二条路可以走，这是真的。不依善知识，自己觉悟，不是没有，太少了。那是什么人？在佛法里面叫独觉，是缘觉的一种，过去生中修行修得好，见惑断尽，天上人间七次往来，将三界九地八十一品思惑断尽，这个时候他在人间，人间没有佛出世，他也能觉悟，这个觉悟叫独觉。他觉悟的那个程度跟阿罗汉相等，阿罗汉就是天上人间七次往来，遇到有佛出世，听佛讲经说法，豁然大悟，所以叫做声闻。他们有同样的功夫、有同等的道行，一个是生在有佛之世，一个是出生在无佛之世，总而言之一句话根底深厚，生生世世修行，这个世间五欲六尘他自然不染著，他对这个没兴趣。如果对於财色名食睡还有兴趣，你自己要提高警觉，你的烦恼习气很重，你要没有高度的觉悟，要不能够克服自己的烦恼习气，你这一生就空过，你不能成就，你不知道这是个假相。
人生纵然活到一百岁，活一百岁的人毕竟不多，一百岁实际上也是一刹那。自己常常静坐，细心去想想、去观察，我们少年的时代、童年的时代，回想起来就像昨天一样，岂不是像作梦一样吗？人生如梦，世间如梦，佛菩萨、祖师大德跟你讲的话，句句是真实话，作梦何必造业？既然作梦都是假的，为什么不能造业？造业继续做恶梦，就这么回事情。修善可以醒过来，造恶业永远醒不过来，道理在此地。所以不能不修善，佛菩萨教导我们「断一切恶，修一切善」。你们出家同学受过三坛大戒，戒坛里面引礼师父有没有教你吃饭？你有没有依教奉行？供养完毕，端起饭碗，不是先吃菜，先吃三口饭。这三口饭有三个观想，第一口饭愿断一切恶，第二口饭愿修一切善，第三口饭愿度一切众生，这才夹菜。每天吃饭有没有想到这三句话？我们再想想，古来祖师大德为什么要这样做？你每天不能不吃饭，吃饭的时候就叫你想著，加深你的印象，提高你的警觉，用意在此地。让你念念当中，都会想到断恶修善、度众生。
度众生就是「学为人师，行为世范」，想想我们所学的，能够给别人做师表吗？我们起心动念所作所为，能够给一切大众做模范吗？如果答案是否定的，不能，那你就不能想、你就不能说、你就不能做，这叫断恶。如果答案是肯定的，能！那你就应当想、应当说、应当做，那是修善。佛教大众善巧方便太多了，只要我们自己明白、信得过，能理解、依教奉行，就能得益。这一首偈你能够参透，你自自然然就将身心世界一切放下。你还放不下，这一首偈你没懂；你要懂了的话，自然放下。知道什么？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你把虚妄的幻影放在心上，岂不是错了吗？那把什么放在心上？我们是凡夫，最好的方法是把阿弥陀佛放在心上，昼夜不离，净念相续，无有间断，这是无比殊胜的妙法！《大方广佛华严》到最后，亦归到这一法，「十大愿王，导归极乐」。
从这一首偈，我们又会想起世尊为我们制定的标志，外国人称为MARK。我们的标志是什么？法轮。法轮所显示的是个圆，圆怎么成的？决定有个圆心，圆心是能现、是能生。我们用个圆规画一个圆，一定先有一个圆心，然后依这个圆心等距离移动，就成一个圆。圆心有没有？圆心肯定有，圆心在哪里？不可得！为什么？它没有相。佛用这个来做为标志，让我们天天看、天天观察，从这里头觉悟。我们这个身就是个轮相，心要空，心要虚，心里头不能有东西；心里面有东西，你的心坏了。你心里头有忧虑的、有牵挂的，你的心坏了；你还有思、还有想，都错了。思是胡思，想是妄想，本来无一物，你怎么能把它安一物上去？本来无一物，安上�
