大方广佛华严经净空法师第601-800集-第4部分
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如果就十法界来说，这个都是我们假设的，佛法界妄想分别执著完全没有，菩萨法界这三种有，很轻，缘觉法界比菩萨法界重一点，声闻法界比缘觉又重一点。下面是天法界，天下面是人法界，愈往下面去愈严重，到地狱法界全迷了，是妄想分别执著最严重的。法界无量无边，那个轻重成分不相同也是无量无边。我们这几个人在一起，大家都是人，每个人境界不相同，每个人智慧不相等，什么原因？每个人的分别执著轻重不相同。愈轻愈淡薄，显出来这个人很有智慧；坚固的执著，不肯放弃自己执著，他的烦恼习气就显得很重，显出他没有智慧，道理就在此地。这是把佛法修学、教学原理原则给我们说出来了，让我们了解现前的事实真相。事实真相总归纳起来不外乎六根、六尘、六识，这个十八界就讲清楚了，把宇宙人生真相归纳这十八类，说尽了！根，这是讲正报，我们的根身；识，我们讲六根眼耳鼻舌身意，这六根有作用，它有照的作用。照有智，智照这是佛菩萨，是觉悟的人。有情，情我们就不叫照，叫见。为什么叫情？你里头带著妄想分别执著、夹杂著妄想分别执著，这种照我们就叫做情见。就像水起了波浪，起了波浪它还是照，照不到真相，水平如镜才能照到真相。这是我们讲的前面两句。
后面两句是从心性上讲的，「无住而住」，『法性如虚空，诸佛於中住』。法性用虚空来做比喻，诸位一定要知道，凡是比喻只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰到好处，实在不得已，用虚空来做比喻。性、法性就是真心，就是本体、就是理，我们现在一般人讲真理。它有没有？它确实有，它是宇宙万有的根、宇宙万有的本，宇宙万有是它变现出来的，但是它没有形相，换句话说，我们六根都接触不到。眼看不见、耳听不见，鼻舌身都没有办法接触到，意也缘不到；意是我们想，怎么想也想不出来、也想不到，它真有，所以用虚空来做比喻。「诸佛於中住」，这个住是什么意思？这个住就是宗门里面讲明心见性，与法性融成一体。怎样才能融成一体？你的心要如虚空，你就融成一体。你的心要不是虚空，你就违背了法性，你就迷失了法性。我们跟诸佛、跟法身菩萨不相同的，是我们心里头有念，有丝毫妄想，你就有住。六祖惠能大师在《坛经》里头讲得好：「本来无一物」，你要到本来无一物，你就「诸佛於中住」了。
你还有一物，你心里还有一个念头，你就不住法性。你住哪里？住妄想。凡夫住在妄想里头，住妄想的人无事生事。这什么意思？六道本来没有的，三途本来没有的，十法界本来没有的，为什么会有？因为你住妄想生这么多事。那些觉悟的人他们住法性，不住妄想，看到我们住妄想不住法性的这些众生，「梦幻泡影」，他们在作梦。佛菩萨法身大士们看得很清楚，九法界众生都在作梦，这个梦很苦，苦恼！为什么？他不醒。佛菩萨来教化众生，好比什么？推推他：「醒来！醒来！」，把他唤醒。菩萨法界的人根利，一推他就醒过来了；六道里面的众生，怎么推他醒不过来，偶尔醒一下，哼一声，哼一声翻过去又睡著了，就是这个样子。地狱众生你怎么样推他，他不会醒，气都不吭一声，睡得太熟，他不觉，就好比这种境界。这一首偈的意思我们要明了、要清楚。
下面两首是怕我们著相，佛讲无生而示现生，是没错，你要是一分别、一执著就错了，你不解如来真实义。这首偈，如果诸位真正明了马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们学习的要领，后头两首偈不要讲了，讲就多余的。马鸣菩萨教我们听教闻法，要用什么样的心态？离言说相，你听讲经、听说法，不著言说，他多讲几句、少讲几句，长说、短说，无关紧要，你要体会这个意思。离名字相、名词术语，像这个地方讲「佛」、讲「生」都是名字，「有生」、「无生」都是名字，离名字相，不要分别执著名字相、名词术语。第三个离心缘相，你只是一味去听，不要想，你要想它「这是什么意思？」完了，落在意识里变成情见。你要是真正懂得离言说相、离名字相、离心缘相，你是智照，你只管听，听的时候真的入定了。离言说、名字、心缘，人入定了，这样听经会开悟，会断烦恼习气。为什么？烦恼习气都是从分别著相而来的，你现在不分别、不著相，你用的是自性般若观照。
像《心经》上讲的，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，你用智照，不是用情见。世间人用情见，尤其是六道里头的众生，哪个不是用情见？你要是用智照，那你很容易超越六道轮回，了生死、出三界。凡夫成佛，佛在大乘经教一乘经典里面讲真话，要多少时间？刹那之间，转过来就行了，把情见转成智照，凡夫就成佛了。《华严经》末后善财童子给我们做示范，你看他怎么转的？《法华经》上龙女八岁成佛，八岁小孩，龙女是畜生道，不是人道，她怎么成佛的？念头转过来了，於世出世间一切法，不再有分别执著，不再有妄想，她就成佛了。释迦牟尼佛四十九年苦口婆心的教我们，没有别的，就是希望我们在这里觉悟。哪一个觉悟，哪个就得度，成功了、回头了，回头是岸。那个岸是什么？大菩提涅盘。你还有分别执著妄想，你在六道生死轮回，脱离不了。真正觉悟的人不再搞六道生死轮回，觉悟了。觉悟之后，佛经里常说，「所作已办，不受后有」，我这一生修行这个事情已经办妥；「不受后有」，永远不再搞生死轮回了。
但是你这个身还在，身还在这个世间，生死自在，想走就走了。有些人就走了，有些人还不走，这是什么原因？走的没有法缘，自己成就了，在这个世间没有法缘，法缘没有成熟；没有成熟，住在这个地方没有用处。佛菩萨自己了了之后，就要帮助别人，这是自自然然的，没有人劝你，没有人要求你，为什么这样子？佛经上有一句话说得很好，但是很难懂，「法尔如是」。这句话没有法子形容，只好说自然而然，自自然然就是这个样子，不好懂！所以佛为随顺众生，希望众生能够了解一点点，当然意思不可能全懂，尽量帮助你，怎么个说法？愿力。你在没有觉悟之前，你发愿「众生无边誓愿度」，现在你已经见性，自性圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，你都现前，这是你自己已经圆满了；你从前发的这个愿，说话要算话，不能说了不算。从前发了，是发了「众生无边誓愿度」，好了，你去度众生去吧！这个解释大家能懂，但是不是真正的意思，距离真正的意思很远很远，真正意思给你讲，你不懂。佛在经上只用四个字，「法尔如是」，这个境界确实只可意会，不能言传。我们言语达不到，这是功夫，是境界上的问题。不是我们的境界，我们怎么想都想不到。
聪明人干脆放在那里不想了，做自己的功夫。功夫是什么？章嘉大师教的那个方法妙极了，看破、放下。放下一切妄想分别执著，要知道「天下本无事，庸人自扰之」。这个天下是什么？法性，「法性如虚空」，法性才是自己，佛法里常讲「父母未生前本来面目」。法性就是佛性，就是自性、就是真性、就是真心，如虚空，无一物。《般若经》常常讲，「无所有、毕竟空、不可得」，我们的功夫真正练到这个境界就见性了。法性是性德，本有的，我们是修德，修德跟性德合而为一，性修不二，这个境界就叫做明心见性。在净土宗里头这个境界就叫做理一心不乱，在教下讲这个境界叫大开圆解，名相说得这么多，一个境界、一桩事情！为什么有这么多名相？是因为你用的方法手段不一样，你达到的目标完全相同。
好像你们从许许多多地方到「图文巴净宗学院」来，有人从东方来的，有人从南方来的，有人从北方来的，有人从西方来的，有人自己开车来的，有人走路来的，有人坐摩托车来的，有人是坐公共汽车来的，还有人坐火车来的。来的方向不一样，你来所用的交通工具不一样，你的方法手段不一样，到达目标是一样的。这才真正明白佛所说的「法门平等，无有高下」，不管你从哪个方向来，不管你用什么交通工具来的，到达这里不都一样？都到了，「法门平等，无有高下」。决定不能分别「这个方向好，这个法门好」，那你错了。哪个是最好的法门？哪个是最好的方向、最好的工具？看你自己住在哪里。我住在东方，我不必说我要跑到南方去绕一个大圈，我才能走到，你从东方走一样，就路回家，不要绕圈子，直截了当。门门大道，都通达法性。
所以会修行的人在哪里修？就在现前生活环境当中，不必改变，就在现前工作之中，不必要换个工作。无论是哪种生活方式，无论从事哪一个行业工作，统统都能证得法性，统统都能成就究竟圆满的佛果，关键就在你会不会。如何让我们这些不会的人也能会，唯一的手段就是讲经说法。释迦牟尼佛为我们示现讲经说法四十九年，所以你要想契入境界，你不讲经说法不行。哪个菩萨不教化众生？不教化众生的人不是菩萨。你出了家，人家尊称你法师，师是老师，为什么称你法师？你以佛法教导我。法的根本是什么？法性。你要是帮助我契入法性，我尊称你是法师；我证得法性，是你教我的、是你指导我的，你是我的老师。对我们自己，我们自己晓得法是我们的老师，我依法为师，修因证果；我依法教人，帮助别人，帮助别人修因证果，这是法师的意思。如果我们有法师之名，没有法师之实，叫冒充法师，假的不是真的。所以，既然出家了，拜释迦牟尼佛作老师了，我们自己这个身分是释迦牟尼佛的学生，是佛的弟子，我们不能认真努力修学、不能做一个名副其实的佛弟子、不能做一个名副其实的法师，问心就有愧了。
印光大师，你看他老人家这个遗教，他的署名「常惭愧僧」。惭愧是什么意思？对不起自己是惭，对不起大众是愧。我做得不够好，我居法师位，我做得不够好。印光大师可以说在最近一百年当中，第一个人！找不到第二个跟他一样，他的德行、他的学问、他的事业。他一生的事业弘法利生，真正做到弘护正法，是我们末法时期的典型，是末法时期的模范。我们要不能够认真向他学习，我们还走什么路？他老人家的遗教我们要念念记在心上，时时依教奉行。
法喜菩萨偈颂第六首：
【无住亦无去，处处皆见佛，光明靡不周，名称悉远闻。】
这首偈是从用上讲的，无去住而能够普周法界。「无住」、「无生」，大乘经论里面佛讲得最多，都是从一切诸法本体上说的，所以经上常常讲。清凉大师在这个注解里面，引用许多经论来做例子，细说无生之理。《维摩经》里面讲「不二」，《楞伽经》里面讲「一切不生」，《中论》里面讲「不生为论宗体」。傅大士讲的尤其是明了，我在上面曾经提醒同修们，傅大士这首偈子我们要好好记住，他说：「佛法以无生为体，无著为宗」，无著就是无住，「忘想为因」，这个忘是把它忘掉，也就是离心缘相。「涅盘为果」，这个忘想，实在讲就是妄想分别执著这个东西要离开，这是因，大菩提涅盘是果。
这首偈一开端『无住亦无去，处处皆见佛』，这是唯恐我们听了佛的话，著了相，著了言说相、著了名字相，又著了心缘相，你就把佛这首偈的意思错会了，万万著不得！我跟诸位说的「法性如虚空，诸佛於中住」，是怎么个住法你要懂得，你要是有「住」这个念头就错了。这个「住」是诸佛如来他们所证得的，这个证得不是情见是智照，他们的智照与性体、与性德融合成一个，住是这个意思。唯恐我们错解了，以为佛有个住处，我们现在有个住处，住在图文巴，住在净宗学院，有个住处。六道众生对於住处是非常重视的，我们一般人讲居住环境、生活环境，有这个念头就有住处了。我们跟人见面常常会问「你住在哪里？」都会有个住处。佛没有住处，佛无住，你看�
