大方广佛华严经净空法师第601-800集-第382部分

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没有缺少。这个是物质上的受用，这个是财富。财富何必要那么多，足用就是富！释迦牟尼佛为我们所示现的足用，一点都不缺少，这是财富。
　　其次是聪明智慧。你看他老人家天天讲经说法，教化众生。佛往生之后，弟子们把他所讲的记录下来，成为经典。你看看今天流传在世间的经典多么丰富，我们称它为《大藏经》。再跟诸位说，这一部《大藏经》不是四十九年全部所说的，实实在在讲是少分。为什么？散失的太多了，流传下来的不多。我们从流传下来的经典里面看到佛的智慧，世间人不能为比。再看世尊，健康长寿。所以他教导我们的，他本身得到。
　　在历代高僧大德之中，还有一些接受天人供养的，真的，不是假的。唐朝道宣律师戒律精严，日中一食，他每天那一餐饭，他不要到外面托钵，天人供养。德行感动天人来送供养给他，来保护他，做他的侍卫。这是讲随顺众生说无量法门。
　　我们想想，佛菩萨的国土，他们生活、学习的环境，像西方极乐世界诸上善人俱会一处。我们就能想到，阿弥陀佛在极乐世界为大众天天讲经说法，他讲什么经？一乘法。文殊普贤在华藏世界跟这一切大众讲什么经，说什么法？一乘法。《华严》是一乘，《法华》是一乘，「唯有一乘法，无二亦无三」，在那个环境里头。为什么？所有一切众生（大众、听众），他们程度整齐，他们这些人妄想分别执著统统都断了，所以他们接受的是一乘法。
　　一乘法里面，『一中方便现无量』。一即是多，多即是一，一乘法里头包含著无量无边的法。我们现在一起在学习《华严经》，在《华严经》里面看出来，确确实实这里头包含的是无量无边的法门。再看下面一首偈子：
　　【或有自然成正觉。令少众生住於道。或有能於一念中。开悟群迷无有数。】
　　这个是颂前面长行的第五对，度众生人数的多少。有一些佛出现在这个世间，度很多众生；有一些佛出现在这个世间，度很少众生。前面在长行里头，清凉大师注解里有提到，众生根熟或者是未熟。众生根熟，得度的人就多；众生根没有熟，那得度的人就少。这个意思在前面跟诸位报告过。清凉讲得没有错，但是这个里头还有一层，佛跟众生的缘，我们不能不知道。
　　佛法里头常说「佛不度无缘之人」。跟佛没有缘，佛不能度他。为什么？他讨厌佛，不欢喜佛，不愿意接触佛，与佛无缘，佛怎么能度他？有一些佛度的众生多，我们就晓得，这一尊佛在修菩萨道的时候，跟一切众生结的缘广；有一些菩萨只顾到自己成就，真的叫随缘，跟大众结缘，而不是主动的、欢喜的跟一切众生结缘，所以他成佛之后，他度众生就少。
　　佛佛虽然道同，智慧也同，福德也同，能力、相好都同，但是跟众生的缘不同，这个事实我们要明了。我们明了之后，那就想想自己了，自己将来成佛的时候，如果要是度无量无边众生，那你现在就要发心跟无量无边的众生结缘。你要不懂得结缘，到你成佛，跟你有缘的人不多。这个里头是不是还有分别执著？没有。如果有分别执著，凡夫知见，圣人的心行决定没有妄想分别执著。但是因地里头曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，这一愿怎么样落实？怎么样实现？那随顺你的心量。
　　我们今天在因地起心动念，一定知道回向虚空法界。我做的好事，断恶是好事，修善是好事，好事一定有好的果报，我不受果报，我把我的果报供养给遍虚空尽法界一切众生，你这个缘结得就广，结得就深。如果起心动念，我把我修学的功德回向我的家亲眷属，你的家亲眷属有多少人？回向我们这个世界苦难众生，这个世界苦难众生有多少人？怎么能跟遍法界虚空界众生去相比？所以要记住，佛教导我们这个愿是「众生无边誓愿度」。由此可知，佛教导我们那个心量就是「心包太虚，量周沙界」。
　　由此可知，我们成佛度众生多少，实在讲，就是心量。读《华严》至少把这桩事情搞清楚，心量拓开了。心量拓开，你才会有欢喜，才会有法喜，才会常生欢喜心。心量小的人，愁眉苦脸，所以讲不开心。开是什么？开是打开，他的心没有打开。我们一定要把心量拓开，确确实实包虚空法界，念念有这个心有愿，尽心尽力，为虚空法界一切众生服务。
　　那也许说我今天没有这个力量，我今天断恶，我今天修善，我今天念佛，我今天求生净土，为什么？就是为将来为一切众生服务。要是不肯为众生服务，证个阿罗汉果就很自在了。佛讲自了汉，他自己了脱六道的生死轮回，非常自在了。菩萨不愿意住偏真涅盘，菩萨慈悲心重，自己虽然解脱了，但是法界还有许许多多迷而不觉的众生，在六道里头依旧受种种折磨，受种种苦难，生死疲劳，永远得不到休息，这些人真的非常可怜。
　　觉悟的人，先知先觉，有慈悲心，一定要去帮助他们；除非他们不接受。不接受是善根福德因缘没有成熟，这个时候怎么办？帮助他，帮助他早一天成熟。帮助的方法无量无边，方法手腕很多，我们凡夫看不出来。我们讲道场里面造罪业的，我们看到了，提高自己的警觉，我们敢不敢责备别人？不敢。为什么？说不定那是菩萨的方便。佛菩萨把这个人送到地狱去，送到三途去。奇怪！佛菩萨怎么干这个事情？我们凡夫不懂，佛菩萨把他送到那边去消业障，业障消完了，离开恶道，他就能接受正法。原来是这么回事情！
　　佛菩萨跟他说正法，他为什么不能接受？业障太重，必须要到三途里头受那种果报。受果报是消业障，我们凡夫怎么会懂？就好比你的朋友、你的亲属犯罪了，犯罪怎么样？你要是真正懂得，带著他去自首，自首让他判刑，自首判的比较轻。佛菩萨把这一些众生，要想促进他学佛的缘分，往往用这种手段。这个是真实智慧，高度艺术，凡夫做不到。不但凡夫做不到，跟诸位说，权教二乘都做不到。什么人做得到？地上菩萨，圆教，诸佛如来，这个叫真智慧，大慈悲。
　　在《华严经》上，我们看到胜热婆罗门是这个方法，甘露火王也是这类的方法。所以菩萨的示现，绝对不是我们凡夫思想见解能够理解的。许许多多好心的学人，心地虽然很善良，父母没有教他，老师没有教他，他不懂事，亲近一个善知识，看到这个善知识的过失，往往退心。那善知识用什么态度对他？来者不拒，去者不留，善知识随缘。知道什么？知道你善根不足，善根福德因缘不具足，见善知识过。
　　《华严经》上，善财童子在文殊菩萨那一边成就了根本智，老师叫他出去参学，还没有离开的这个时候，特别给他开示，求善知识的心态，这个重要！我们要特别的留意，这里头最重要的，「不见善知识之过」。善知识，我们凡夫看起来有过失，那是善知识的善巧方便，度某一类不同的众生，他要用不同的方法。所以文殊告诉善财，这些善知识权实难知。你怎么会晓得？都是诸佛应化的。哪一类的众生，他要用哪一类的方式来度他、来成就他，你怎么会晓得？
　　在我们中国最明显的例子，济公！济公疯疯颠颠的，又不守清规，不守戒律，菩萨示现的。有一些众生，你用一般的方法，你度不了他。他的缘成熟了，要用非常的手段，哪里是我们凡夫能够理解的。像这一类的事情，济公是做如是示现，大家知道。大善知识里面，偶而遇到的缘，也会有特殊的方式接引众生，度化众生。你看了好像破戒了，你在轻视他；那不是轻视善知识，是自己没有善根，自己没有智慧，自己错了。
　　在这个年代，跟诸位说，法弱魔强，你要好心学法，真的会有很多魔来障碍你，来劝你：你学的这个经典，这个经典不是真的，这个法门不是很殊胜的，那个老师问题很多。动摇你的信心，你自己毁掉你自己的前途，可惜！你们想想，你们在这个修学的过程当中，有没有遇到这样的人来跟你说这些话？说这些话的人有两种，一种是有意造谣生事，来毁谤的；一种是无意的。无意是什么？随顺他自己的烦恼习气，他不了解佛法。所以用心有两种，一种是善意的，一种是恶意的。但是不管是善意是恶意，破坏你修学的因缘，吃亏的是你自己。
　　我学佛的时候遇到很多，对我亲近的老师恶意的毁谤，还举出很多证据来。其目的，我知道，让我对老师丧失信心，不要再跟他学了。我总算是有一点善根，有一点辨别的能力，不轻易听信谣言。我有一个比较，我离开这个老师，我到哪里再找一个像这样的老师？实实在在找不到！我不要找别的，这个老师跟我有缘，这个老师欢喜教我，无保留的教我，我到哪里去找？其他的一概都不谈。老师有过失也好，没有过失也好，他肯诚心诚意教我，他真的把我当作一个学生。世间人常讲「知己难逢」，老师跟学生确实是知己，真的是亲人，比父子还亲，照顾的无微不至！我再到哪里去找一个老师？即使世间有，我要花费多少精神、多少时间去找去求？怎么能轻易听人家几句话，就把师生关系给毁掉，哪有这个道理！
　　我选择老师并不是很愚痴，我也经过慎重的考虑，很长的时间才做出决定。既然选择、认识了，跟老师交往，确确实实建立了深厚的道情、友情，怎么能够轻易听人家几句话就动了心？或者是看老师接触不同的众生，我们不知道这些众生是不同的因缘，他用不同的手段、方式。这个方式看起来好像是违背佛法的，但是你看看结果，结果是那个人得度了！所以你要有耐心，细心观察，才真正体会到文殊菩萨所说的「权实难知」。大人作略，我们这些浅知浅识的人，怎么会懂？
　　有些时候谈话当中，老师有时候跟我们解释，非常的手段，说明大乘法里头，佛无有定法可说。告诉我们大乘菩萨戒律心地戒品，所以每一条戒都有开缘。我们不懂得，什么时候是开缘？什么时候是破戒？我们不知道。要没有真善知识给我们解释，往往我们就产生疑惑。疑是修行很大的障碍，只要你有疑，魔得其便，很容易遭受魔的迫害。所以一个人真正能做到诚敬，他在菩提道上，不会遭遇到魔障。为什么？魔对他无可奈何。魔对什么人产生效果？有怀疑。你对佛有怀疑，对法有怀疑，对善知识有怀疑，魔得其便，他有办法叫你退心，有办法把你拖下水。
　　我们看偈颂的文，『或有自然成正觉』，这是独觉。佛在经上告诉我们，修学小乘的这些圣者，证得须陀洹之后，可以说克期取证，天上人间七次往来，他一定证阿罗汉果。遇到有佛出世的时候，他听经闻法证四果罗汉。如果在这个时候，天上人间七次，时节因缘到了，这个世间没有佛出世，他自己会觉悟，自成正觉。这个在佛法里面称之为独觉，我们一般也称罗汉、独觉，佛经里面称辟支佛。辟支是梵语，有独觉的意思，有缘觉的意思。他怎么会觉悟？看到六根观察六尘境界，境界的变化，触动他的灵感，他觉悟。他不是听讲经说法觉悟的，所以叫缘觉，缘觉就是独觉。
　　『令少众生住於道』，这个是根熟的众生少，决定不是多，独觉不多；声闻多，菩萨多，缘觉不多，这是说明这一类的。
　　另外一类的，『或有能於一念中，开悟群迷无有数』。「一念」是时间很短，帮助无数众生觉悟，众生的缘成熟了，善根福德因缘成熟了。这两种佛说一个例子，这当中的更多了。释迦牟尼佛出现在我们这个世间，这就是当中这一段。一念中度无量众生，这是佛的境界。什么境界？华严境界。
　　我们现在了解，释迦牟尼佛示现成道，第一次的法会在哪里？是在菩提树下。我们凡夫看到释迦牟尼佛在那里修禅定，在那里入定。哪里知道释迦牟尼佛在定中讲《华严经》，二七日中。我们在《华严》上看到，岂不是「开悟群迷无有数」，刹那之间，这个是如来果地上境界。我们相信这个八地菩萨以上的，这个圣人，或者是圆教初住以上的，明心见性的人，有这个能力。十法界里面的这些圣者，没有这个能力。
　　所以从这个地方我们要知道，与一切众生广结法缘，自己要认真努力的修学。要度众生，先度自己；要成就别人，先成就自己，这个道理不能不懂。现在时间到了。
　

大方广佛华严经　　（第七五三卷）　　2002/06/24　香港佛陀教育协会　　　档名：12…17…0753
　　诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，偈颂第七首：　
　　【或於毛孔出化云，