大方广佛华严经净空法师第601-800集-第357部分

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　　「解」是对烦恼讲的，见思烦恼解除了，尘沙烦恼也解除，无明烦恼也差不多解除得干净了。「脱」是从果报上讲的，见思烦恼解除就脱离六道轮回，尘沙烦恼解除就脱离十法界，无明烦恼解除一品，菩萨地位就向上升一级。无明有四十一品，菩萨有四十一个等级，四十一品无明断尽了，证得究竟圆满的佛果。所以「脱」是从果上讲的，「解」是从因上讲的。
　　「方便地」，这一句是对教化众生来说的。帮助一切众生、教化一切众生要有善巧方便，善巧方便是从禅定、智慧里面生的，没有智慧、没有禅定，哪里来的善巧方便？
　　所以它底下「解脱」两个字用得好！解脱，实在讲就是放下，世出世间万缘放下，连度化众生的念头都要放下。这个念头是什么？妄想分别执著。度化众生你还有想，想著要怎么做怎么做，分别执著要怎么做怎么做，都是错误的，何况其余？
　　度众生的事情要不要做？要做！很认真的去做，很努力的去做，做的时候绝对没有妄想分别执著，这是菩萨。为什么？你一定要跟禅定、般若、解脱相应，这是菩萨道。凡夫也修行，也做好事，也是很慈悲帮助一切众生。他的帮助，起心动念、一切作为没有离开妄想分别执著，那就叫修福，属於福德一边，不是功德；如果与般若、禅定、解脱相应，这个方便是功德。「方」是方法，「便」是便宜，便宜用白话讲是最适合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，「便」里头有这些意思在。这是我们要学习的。你要是真学会了，你这一生那就是人生最高的享受。
　　所以一个人一生在世，要想得到真正受用，正受，不能有妄念。自己生活跟帮助一切众生，随缘！决定不能攀缘。攀缘你就又回头了，又去搞世间法。世法跟佛法的差别就在此地，佛法不攀缘，世间法攀缘。
　　当然做事，譬如今天讲做事要有财力，你没有财力，什么事都做不成功。财从哪里来？要想办法去找，这是世间人，这与般若、禅定、解脱不相应。那怎么办？你要懂得唐朝庞居士为我们示现的，「多事不如少事，少事不如无事」，我们懂这个道理，一生遵循这个道理去做。
　　早年我们在台北经营一个「华藏图书馆」，以后又有一个「佛陀教育基金会」；图书馆由韩馆长负责主持，基金会由简丰文居士负责。我教他们怎么做，他们能听。想做的事情很多？不需要，不要去想！想是在妄想。两个道场从来没有募捐、没有化缘，不要人家一分钱。两个道场都天天讲经，欢迎大家一起来共同学习佛法，不收人家一分钱。道场开了要开支，有钱我们就继续做；没有钱，关门，不做！
　　我跟韩馆长讲，如果我们没有钱，那个钱都是自动来捐助的，绝对不是我们要求他来做的。实在没有钱，我们打个电话给区公所，请他来接收，我们赠送给政府，我们不要了；不要就得大自在，就解脱了。但是我们做了一段时期，很多信徒对我们起了信心，财源不断的进来。进来了，我们就要替他们做事。他们希望我们做什么，我们要随顺他的意思，不能够违背。
　　我们的工作有几个科目，由大家去选择。有人喜欢印经，有人喜欢救济贫苦，有人喜欢放生，我们有好几个科目任你选择。你捐献的钱用在哪个科目上，我们一定用到，绝对不会把你这个科目移到另外一个科目，那是背因果的，我们决定不能干。
　　有一年过年的时候，很辛苦，为什么？常住经费捐助的人很少，印经、放生的捐助的人很多，钱很多。过年的时候简丰文跟我讲：我们经费不足，过年的时候一些工作人员慰劳的钱都拿不出来。他说可不可以在印经、放生的钱里面拨一部分来用？
　　我说：不可以，决定不能做。
　　他说：怎么办？
　　我说：我还有一些同修供养我的这些红包，我也存在银行里面。我让简居士去看一看。
　　简居士告诉我：「法师，你银行存款还有六十万。」
　　我说：「好，基金会三十万，图书馆三十万，拿去过年。」
　　他们就提掉了。然后我看看存摺，里面还剩几百块钱。我们要做得如法，我们不背因果，我们有信心，肯定我们不会堕落。佛门里面点点滴滴是因果钱，错了因果，你要负责任。我们维持了这么多年，「佛陀教育基金会」一直到现在，收入还是很可观。所以我常讲收入多多做，收入少少做，没有收入不做，永远守住这个原则。我们今天在此地建这个道场，也要本著这个原则，决定不能错。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段刹清净，偈颂第三首：
　　【一切法门三昧等。禅定解脱方便地。於诸佛所悉净治。以此出生诸刹海。】
　　前面两句我们也说得很多，尤其是如何落实在我们实际的生活当中、工作当中、处事待人接物，这样的学问才是真正的实学。学了就管用，学了真的得受用、得利益，而不是所学非所用。所学非所用我们决定不干，我们没有那么多的时间，也没有那么多精力去浪费。
　　所以对自己修持，总的原则纲领是清净心，心净则佛土净。利他的事业是菩萨一定要做的，自行化他，利他的事业决定不能够破坏自己的清净平等觉；如果与自己的清净平等觉相违背，利他的事情就不能做。这个道理一定要懂。佛在经上讲得很多，自己没度，想度别人，无有是处！
　　自己什么得度？自己要证得清净平等觉，觉就是大彻大悟、明心见性。清净是戒，平等是定，觉是慧，戒定慧三学没有成就，我们度化众生是协助的，是帮助别人做的；自己戒定慧成就了，那是完全为众生。像此地，这初地菩萨、这十地以上，他不是为自己，他是为众生。前面讲过「为生修行」，可见得他不是为自己。「为生修行」，就是修种种行是示现做样子给众生看的，在教学里面我们讲的身教，示现一个榜样给人看，是这个意思。这是自度之后，那就完全度他。
　　所以在前面讲过菩萨修行，菩萨是以度众生为修行，他的修行是无碍辩才。小乘的修行，那是唯止与观，那真的是叫自利；大乘修行，无碍辩才是利他的，利他就是自利。在初学的，自利就是利他，自利是我准备利他，我现在先要把自己充实起来，然后才能利他。到自己已经充实了，登地了，这个时候完全利他，利他就是自利。
　　佛经上这些话我们要很深刻的去体会，佛在《金刚经》上教我们「深解义趣」，就是这个意思。我们对於经典字字句句，它的意思、它的旨趣要解得深。它有多深？跟诸位说，它的深广无尽，你千万不要看错了，「它这个地方没有多大的深度」，那你是完全不懂。字字句句深广无尽，等觉菩萨还天天在用功，还不能舍弃。
　　我们初学，学的功夫不得力，不能成就，原因是对於经义不能体会。不但是看不出来，听也听不懂，这很苦！为什么看不懂、听不懂？这个道理我们在讲席里头讲得很多很多，是因为自己烦恼习气太重，把自己的悟门堵塞、障碍住了，所以虽有眼看不懂，有耳听不懂。真正能听得懂的人，我们晓得他烦恼轻，他的心比一般人清净，比一般人定，这种人看经听经容易领悟。
　　他领悟能领悟到多深，能领悟到多广？也决定在他清净心的程度。我们举个例子说，《华严》里面讲菩萨有五十一个等级，愈往上面去，心愈清净。我们在前面读过，清凉大师讲得很好，初信菩萨就有他的净土，说明什么？初信菩萨比凡夫的心清净多了，三界八十八品见惑他断尽了，他接触到大乘法。所以讲断证的功夫，虽然跟小乘须陀洹相等，但是聪明智慧不相同。聪明智慧，不但小乘须陀洹不如他，阿罗汉也比不上他。为什么？他天天亲近大乘，「久远亲近善知识」，他的智慧小乘人望尘莫及，道理在此地。
　　楞严会上我们看得很清楚，阿难尊者这是大乘，他证得什么果位？初信位的菩萨。在小乘来讲他是须陀洹果，大乘来说他是初信位的菩萨。世尊讲《楞严》还不到一半，《楞严经》是十卷，才讲三卷，阿难开悟了，说偈赞佛。富楼那尊者在旁边感觉到奇怪，富楼那是四果阿罗汉。佛说《楞严》，富楼那尊者不懂（示现的），阿难听懂了，富楼那尊者提出疑问。
　　在这个地方我们明了，从前李老师跟我们讲过这两个人程度上的区别。老师讲阿难尊者烦恼障重，所以他断烦恼断得不多，烦恼障重；所知障轻，所以大乘教他一听就懂。富楼那尊者的根性跟阿难相反，他是烦恼障轻，所以他见思烦恼断尽，证四果阿罗汉；但是他所知障重，所以对大乘经典听不懂。李老师是从这两种障上讲的，也有道理。
　　譬如有人念佛，有些人真的他没有听过经教，他老实念佛，他得功夫成片，他真的有把握往生。那是什么？烦恼障轻。经教听不懂，所知障重，真的是有这个情形。有些人所知障轻，经教很通达，很容易领悟；烦恼障重，烦恼习气断不掉，结果念佛不能往生，烦恼障太重。
　　我们在这么多年学习当中，时时观察周边的这些同参道友，我们看得很清楚。所以，两种障碍障碍了我们，两种障碍都要断。佛教给我们是先断烦恼，成就自己的德行；再破所知，成就自己的圆满智慧，这是一般教学几乎是成了一定的秩序、规矩。
　　《华严经》教学也是这个方法，善财童子在文殊菩萨会上断烦恼障。他断烦恼断得干净，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明。这是什么原因？前面讲的「久远亲近善知识」。久远的意思很深，有人跟善知识跟了三十年、五十年不开悟，懵懵懂懂的，那个不算久远。那是说什么？根本没有亲近善知识，他对於善知识的态度若有若无，疑信不定。有时候信，有时候怀疑，这样的心态就根本没有亲近。真正亲近那是完全肯定，一丝毫疑惑都没有，真正能够做到依教奉行。善知识讲的他懂，他能领悟，他能奉行，这个人叫真正亲近善知识。
　　那我们可以说，「久远亲近善知识」，就是印光祖师所讲的「十分诚敬」，诚敬到极处！虽然亲近善知识的时间不长，都算是久远。他有十分诚敬，他得的利益是圆满的；如果只有一两分的诚敬心，亲近善知识三十年、五十年都未必有成就。
　　在因上讲，二障不一样；缘上讲，事奉善知识的心态不相同，那是缘。如果你的因善，缘也善，你的果报当然殊胜，我们能看得出来。老师住世几十年当中，他教的学生很多，为什么有人能出来，有人出不来？你把这当中一些道理搞清楚、搞明白，你就清楚了。能出师的、能够学成的，他的因殊胜、缘殊胜，所以果殊胜。同样跟这个老师多年，反而不能成就，因不殊胜，缘也不殊胜；缘是对老师没有十分的诚敬心，道理在这里。我们自己要想成就，你懂得这个道理，我要具足圆满的诚敬心。
　　善知识在哪里？我们今天不谈人，我今天教人的，善知识是经，善知识是注解。我们学《华严》，经是佛说的，我们依靠的注解是清凉大师、李长者的。我们天天读诵《华严经疏钞》、读诵《华严经合论》，我们亲近这两位善知识。李老师当年在世，教我要依印光大师为师。印光大师已经往生了，怎么依靠？《印光大师文钞》在。每天读诵、求解，依教奉行，这是印光大师的学生，起心动念总要与大师所说的相应。
　　在整个《文钞》里头，我们看到了大师的中心、原理、原则，十六个字。所以我说这十六个字是印祖传法的心印，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，十六个字。这十六个字就是印光大师一生的行持，十六个字是印光大师一生修行证果的写照。我们起心动念、言语造作不违背这十六个字，就是印光大师的学生；违背老师的教诲，那就不是学生，那就不叫亲近善知识。一切时一切处，无论是对人对事对物，起心动念都不离开这十六个字，这叫「久远亲近善知识」。
　　所以今天讲亲近一个好老师，这个亲近，不知道什么叫亲近。天天跟著老师身旁，这不是亲近。跟在老师身旁多少年，不成就的人一大堆，很多很多！有真正成就的人，并不在老师身边。孟子成就了，孟子没有在孔子身边。那个时候孔老夫子已经过世，孟子怎么跟孔子学？孔老夫子的书在，他天天读孔老夫子的书。不懂的地方向孔子的学生请教，曾经听过孔子讲学的这些人，向他们请教，依教奉行，成功关键就在这里学。
　　所以佛经每一部经后头最后一句，「依教奉行」，这个人成功。不依教奉行，你