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第326部分

大方广佛华严经净空法师第601-800集-第326部分

小说: 大方广佛华严经净空法师第601-800集 字数: 每页4000字

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样,世界也是无量无边无数无尽的重叠。音波也一样,光波也一样,奇妙的世界!
  我们的眼睛只能够收一个频道,我们用科学仪器可以能够收到多一点的频道。但是我们晓得频道是无量无边,科学技术还没有办法完全都能够接收到。音波如是,光波亦复如是,哪里不遍照?佛说我们的眼根,本来是很利,眼根的本能是宇宙之间所有的光波它没有障碍,统统能见到。耳根的本能也是圆满的,宇宙之间无量无边的声波它也能收到。现在我们变成除了一个波道之外,其他的波道都不灵光,都收不到,机器坏了;不是音波不存在、光波不存在,是我们接收的机器产生故障。诸佛如来、法身菩萨他们的六根没有故障,所以要看看十方诸佛刹土,他想看哪个地方,他就能看到,他能收到,他没有障碍。法身菩萨跟我们坐在一起,我们讲华藏世界,我们看不到,他能看到;我们讲极乐世界,他也能看到,他看得很清楚,经上讲的比喻「如对目前」,就像在眼前一样。为什么?他的眼根、耳根,六根没有故障,通了。我们今天六根有故障,不通,所以没有办法。
  为什么佛菩萨没有故障,我们有故障?佛在经上讲得很多、讲得很好,我们的故障是怎么来的?妄想分别执著。「出现品」不是说得很好吗?「一切众生皆有如来智慧德相」。这六种神通是德,是德能,我们跟佛一样,没有差别。可是现在佛的六根通利,我们的六根不起作用,毛病就出在「妄想执著而不能证得」。佛眼看我们这一切众生都是佛,所以佛对於一切众生尊重,对於一切众生礼敬。为什么?一切众生都是佛,我们凡夫不知道。佛随顺我们的知见,说一切众生皆是未来佛,我们可以接受。佛随顺他自己的知见,他讲真话呢?一切众生本来是佛。这个话我们听不懂,我们不会接受,但是是真的,一切众生本来是佛。这一尊佛暂时出了毛病,就好像一个人原本他很健康的,他现在生病了;众生是带著病的佛,诸佛如来是健康的佛,就这么回事情。
  生了病,我们叫他做病人,佛法里面讲,众生生了病,叫他做凡夫,凡夫就是病人,他的精神体力没有恢复,但是他总有一天会恢复。为什么?妄想分别执著是假的,不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好:「本觉本有,不觉本无」。妄想分别执著是不觉,本无,本无当然可以断掉;本有的,本觉本有,本有当然可以恢复。马鸣菩萨这几句话给我们增长了无比的信心,我们知道我们自性本具的智慧德能可以恢复,我们的妄想分别执著是可以断掉的,可以断干净的;给我们信心,我们不要害怕。妄想执著太多、太重,「这怎么得了?」你动这个念头又是妄想分别执著,妄想分别执著不能断妄想分别执著,你要懂这个道理。用什么方法?根本就不要想,根本就不要理会,把念头一转,我们今天采取的方法是专念阿弥陀佛,这就对了。这个法门,一切诸佛没有不赞叹的,千经万论,处处指归。
  我年轻初学佛的时候是学《楞严》,我跟诸位报告过,我在李老师门下十年学五部经:《阿难问事佛吉凶经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《金刚经》、《楞严经》,我的佛法十年当中就学这五部。这五部都下了很深的功夫,没有一部经不是指归净土。许许多多人学经教真的叫囫囵吞枣,不能够深解义趣,所以他得不到利益,得不到受用。我记得台北圆山临济寺第一次传戒的时候,白圣法师六十岁开戒,我在戒坛担任书记。在那个时候台湾大学有个学生,这是从前参加慈光大专讲座的学生,跟我都很熟,古正美居士,他现在在新加坡国大教书,那个时候他是学生。他带了一个老师是日本人,也是日本的出家人,在台湾大学担任客座教授。学生陪著这个老师到圆山临济寺来看我,教授眼睛都长在头顶上,对於我们这些人没看在眼里。他问我:「法师,你修什么法门?」我说:「我修净土,持名念佛。」他说:「你在经教上有没有下点功夫?」「有!我学经教很多年了。」他说:「法师,你学哪一部经教?」我说:「我学《楞严经》。」他马上眼睛就竖起来了。「《楞严》与净土有什么关系?」日本的法师,大学教授,他说这个话我就晓得他不通。我当时回答他,我说:「大势至菩萨、观世音菩萨与净土有没有关系?」他一听,他就呆住了。
  《楞严经》上二十五圆通就跟《华严经》上五十三参一样,你从这个地方能够看到《楞严》的旨趣,《楞严经》的指归。《楞严》是说理,理说得非常圆满。怎么修法?念佛法门!一般人只认为《楞严》跟禅有关系,跟密有关系,因为它有五会楞严神咒,所以都把它看作是禅宗、密宗必修的课程,把净土疏忽了。二十五圆通章里面明明白白显示两个特别法门,不是一个。所以一般人真的叫粗心大意,只看到一个「观世音菩萨耳根圆通章」,只看到一个,为什么?这一个太明显了。二十五圆通章的排列顺序:六根、六尘、六识、七大。观音菩萨要按照正常顺序来排列,他排在第二,第一个是眼根,第二个是耳根,他排在第二。但是把他抽出来放在最后,这个很特别,它没有按顺序排。按顺序排的是普通法门,把它拿出来放在最后是特别法门,这个太明显了。
  但是,还有一个特别的,大家疏忽了,是哪个?大势至菩萨。大势至菩萨是在七大里头,七大是地、水、火、风、空、见、识,大势至菩萨是见大;最后一个是识大,识大是弥勒菩萨代表的。按正常顺序,大势至菩萨在弥勒菩萨之前,弥勒菩萨是最后一个。但是你去看看经上的顺序,顺序不对,弥勒菩萨在前面,大势至菩萨放在后面。因为他这个动作很小,就是两个人交换,不像观世音菩萨从最上面拉到最后面,很明显。大家疏忽了,这《楞严经》怎么念的?所以《楞严经》上讲的,是两个特别法门。《楞严经》教你修什么,这不是很明白吗?教你修观音、势至。观音、势至跟净土有什么关系?我这一说,这个日本法师、台大的客座教授就呆了。
  我们要问,为什么不把大势至菩萨摆在最后,把观音菩萨摆在最后?文殊菩萨讲得很清楚,「此方真教体,清净在音闻」。观音菩萨修学这个法门,契合娑婆世界众生的根性,把他放在最后。大势至菩萨为什么也是个特别法门?大势至菩萨念佛法门是契合尽虚空遍法界一切众生的根性,了不起!观音菩萨只适合娑婆世界,跟娑婆世界差不多、相似的诸佛刹土能适应,不能适应尽虚空遍法界,但是大势至菩萨是适合尽虚空遍法界。这是修首楞严大定,二十五圆通,二十五位菩萨都是修首楞严大定。各人方法不一样,大势至菩萨是用念佛法门,用什么念佛?持名念佛,「都摄六根,净念相继」,在这里成就首楞严大定,楞严三昧。所以,《楞严》究竟、真实、圆满的指归是净土。如果你会用观世音那个方法,「反闻闻自性,性成无上道」,你要会用这个方法,你能够念到理一心不乱,生实报庄严土。问题就是你会不会?所以任何一部经论,你要不能契入境界,你学《楞严》不能得楞严三昧,学《华严》不能得华严三昧,那只可以说把它当作世间书来读、来看,经教里面的真实利益你得不到。
  果然你能够得少许的三昧,你就知道一部经不但是理论贯通的、境界贯通的,方法也贯通,真正是古德所讲的「一经通,一切经通」。《楞严》不好学,要真正好老师来指导,你要遇不到真善知识、好老师,那个非常困难。我介绍给同学,我不介绍《楞严》,我也不介绍《华严》,我介绍《大乘无量寿经》。为什么?经容易。学东西,哪个容易你在哪里学,你方便。果然契入了,你再看一切经都通了。这是佛家讲的善巧方便,就好像走路一样,我们要走一个走得通的路、障碍少的路,直接而没有弯弯曲曲的道路,到达目的地了,所有道路全都通达了,这叫善学。学习,经教常讲契机契理,理是共同的,机是我个人的。我的根机跟你的根机不一样,这个法门能契你的根机,未必契我的根机;你学的能成就,我学的未必会成就。但是净土法门能契尽虚空遍法界一切众生之机,无论你是上根,无论你是下根,统统都适合,这个了不起,不可思议!所以大势至在楞严会上也是代表特别法门,不是普通法门,我们要认识清楚。
  《华严》是契一类大心凡夫之机,我们不讲别的,就我们这个世间来说,《华严》的当机者,它有十种机,真正当机的是法身大士。四十一位法身大士的境界,我们凡人没分,二乘没分。但是现在流传在我们这个世间,我们是凡人,所以佛说凡人里面有一类可以学《华严》,哪一类?大心凡夫。心量很大,心胸开阔,这种人可以学《华严》,《华严》是「心包太虚,量周沙界」。这就说明:小心量不是《华严》当机者,在《华严》里面你要是能够得一点受用,那你的心量绝对不是一般人能够比的。一般人起心动念,爱护自己的家庭、爱护自己的家族、爱护自己的国家,大概就到这样的。大心凡夫不如是,爱护自己的国家也爱别人的国家;不但能爱别人的国家,也能爱整个世界;这个世界外面还有世界,世界无量无边,他能够以真诚平等的爱心爱护遍法界虚空界一切刹土、一切众生,这个爱心是真诚的、是清净的、是平等的,有这样的心量是《华严》的当机者。如果不是这个心量,你就是学《华严》,也只是在阿赖耶识里面种一点善根而已,不能得利益,它不是你的境界。
  《华严》确确实实是法身菩萨心,圆满的大菩提心,对於一切众生,一切众生包括一切人、一切动物、一切植物、山河大地,每一粒微尘都是圆满的爱心。爱心表现在外面是尊重,对人尊重、对物尊重,所有一切植物矿物没有一样不尊重的,没有不爱护的。一切人,当他需要帮助的时候,我们遇到了,见到、听到了,一定是尽心尽力去帮助他。没有丝毫疑惑,没有丝毫犹豫,只要他能接受,我们的援手就到了;他不接受,那就没有法子。他不接受,我们以精神的力量去帮助他,这是常讲的,我们诵经、念佛、修积功德回向给他。这是什么?他不能接受,他对佛法有误会,他不相信。可是佛菩萨、大心凡夫,对於不肯接受、拒绝、排斥的,我们在力上帮不上忙,心上念念不忘。不是说力帮不上忙,心里头念头也断掉了,那不是华严菩萨,那不是佛说的大心凡夫。你才知道《华严》跟大心之可贵。我们今天学习《华严》,不能不晓得这个总纲领、总原则,心量要大,确确实实要「心包太虚,量周沙界」。所以佛的光明就是心光,就是心里面的智慧光明、道德光明、相好光明,无不是周遍虚空法界。
  『摩尼光为体』,「摩尼」是比喻,梵语摩尼,中国人翻作如意,能如一切众生之意,称为「摩尼」。西方童话里面,我们小时候读过《神灯》,就像佛法里面讲的摩尼一样,有求必应,你想什么它就变什么。这个摩尼我们就知道了,摩尼是表什么?表性德。虚空法界「唯心所现,唯识所变」,所以摩尼就是表心性,自己的真心、自己的本性,性识。放光,般若光明、道德光明、相好光明。这个道德有的时候我们讲德能,没有一样不放光,相好放光。佛家讲光,中国古人讲气,常讲气色,看到你这个人,「你的气色很好,红光满面」、「你的气色不好,灰涂涂的」。中国人讲气,西方人讲磁场,实在讲都是说的一桩事情。
  心地清净,能够看到整个宇宙的磁场,看到一切人、动物、植物、山川的气。这就是中国一般人讲的风水,看这个地的气,在佛法里面讲光、磁场。光跟气、磁场是会变化的,不是一成不变的。它怎么变化的?随著人心变的。地气,山川的气,一般通俗讲风水,西方人讲磁场,是居住在这边的人、物,最重要的是人,居住在这个地方居民的念头,就是他的思想、他的见解。如果这个地方的居民思想见解都非常善良,这个地方就有灵气,我们讲磁场好,「摩尼光为体」。如果居住这个地方的人,人心不善,言语不善;心不善就是自私自利、贪瞋痴慢;言不善,你用十善业反过来看,你就知道了,这个地方的人不诚实,妄语、两舌、绮语、恶口;身不善,他所作所为是杀盗淫妄,居住是这些人,这个地的灵气就没有了。而变成什么样的气氛?我们通常讲煞气。你进入这个地区,心里头感觉到不舒服,没有安全感。
  这种经验我

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