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第259部分

大方广佛华严经净空法师第601-800集-第259部分

小说: 大方广佛华严经净空法师第601-800集 字数: 每页4000字

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  所以,绝不好高鹜远,决定不谈玄说妙。为什么?说得好听没有用处,做不到,不得受用,这个我们不学。我这一生学的东西很踏实、很有受用,原因在哪里?我不好高鹜远。李老师教的,仅仅抓住一个原则我学了我就有用处,没有用的东西我不学。所以清凉、李长者的注疏我看,我看得很仔细,但是我不讲,我讲得很浅显,我全部把它落实在我们的生活当中;如果不能落实生活的,我都不谈。真的帮助我们提升境界,我们不能入「大方广佛华严」,总沾到一点气氛。这一点气氛,对我们这一生来讲是非常难能可贵的受用。现在时间到了,我们就讲到此地。
  
  诸位同学,请看经文第二大科「依章别释」。前面我们念的十句是十个题目,现在就这十个题目要详细加以解释。清凉大师说,「十事不同」,十桩事情,所以下面经文有十段,每一段都有长行、有偈颂。长行有三个小段,这是总标、解释、后面有总结。现在我们看这十段的第一段,第一段就是世界海生起的因缘,世界海生起具足哪些条件?请看经文:
  【诸佛子,略说以十种因缘故,一切世界海已成,现成,当成。】
  这就是第一小段「标」。在这个地方这段经文里,要是说前面讲过,「世界海微尘数」,讲不尽的,能够为我们说的都还是略说。略说举十种,这十种因缘通成十方三世一切佛刹。从这一句里面我们必须要体会得到,它说『世界海已成』,现在成就,『当成』是将来成就,这个意思里已经包含了成住坏空。佛在经上常讲,「世间无常,国土危脆」,人命在呼吸之间,都是讲的真实话,我们应当要晓得。《般若经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,这个世界海是相,不是永恒不变的。佛家讲真,真是永恒不变的,凡是会变的,都是虚妄的、都是假相,这个道理一定要懂。为什么会有这些世界?会有这些星球?会有这些星系?会有这么多不同维次的空间?大世界里头有小世界,小世界里头又包含大世界,重重无尽,为什么会有这些事情?普贤菩萨要在此地给我们解说。下面就是正式为我们讲解。
  【何者为十。】
  哪十样?第一句:
  【所谓如来神力故。】
  我们还是一句一句的来说。第一句就把这个因缘告诉我们,这个因缘是『如来神力故』。清凉大师在注解里给我们说明,解释,说明佛国土的意义「虽有多种」,总而言之归纳起来,不外乎三大类:第一类是法性土,第二类是受用土,第三类是变化土,世界有这三种性质。法性土是从理性上说的,没有形相。法性身是真身,真身它的存在一定有依报,真身存在哪里?那叫法性土。在我们净土里面,净土里讲四土,法性土就是常寂光净土。净宗典籍里面、祖师大德注疏里面都说得很清楚,常寂光土身土不二,法性;法性身跟法性土也是不二,这个意思我们很难懂。为什么不懂?就是无量劫来我们已经习惯分别执著,这里头没有妄想、没有分别、也没有执著,你要拿妄想分别执著你想去了解法性土,不可能,这三样东西是障碍。你只有突破障碍,你才真正找到禅宗里面讲「父母未生前本来面目」,那是什么?法性身。禅宗里面讲「明心见性」,见性的人我们习惯都称他为佛陀,见性成佛。现在我们这个障碍存在,而且这个障碍非常坚固,没有法子突破,所以法性土跟法性身只有听听之分,决定没有办法证实。听了之后听不懂,不要去理它,为什么?想也想不通的。这个境界叫「言语道断,心行处灭」,言语达不到,心思也达不到,它是真的,它是理体,所有净土是从它变现出来的。宇宙之间万事万物,「唯心所现,唯识所变」,法性身、法性土是自己的性识。
  第二讲到受用土,受用土又有自受用、他受用,又分这两种。再讲变化土,所以有的时候讲四土,有的时候讲三土。三土里头他受用、自受用合在一起叫受用土,四土是把受用土分开:自受用、他受用,这总是属於境界的问题。我们自己没有契入这个境界,很难想像,没有法子想像得到的。我们知道佛所讲的这个事,这个事是真的,这才叫做事实真相。佛法教学最殊胜的地方、最令我们佩服的地方,不是说他老人家说了我们就这样相信,真的就相信了,佛不如是。佛教给我们信其言,你自己要亲证这个事实;你要不能够证入,那个信是没有用处的。这个信在佛法里引导我们亲证这个境界,到我们自己契入这个境界,回头想想以前佛给我们讲的没错。佛确实是「真语者、实语者、如语者」,我们对佛陀、对法身菩萨格外恭敬,他们真的没有妄语,真的没有欺骗人,实话实说,一丝毫虚伪都没有。
  这个报土,就是受用土,什么时候我们才能够体会得到,契入境界?至少要「破一品无明,证一分法身」,华严境界。受用土不在十法界,在一真法界,《华严经》上讲的华藏世界,是佛菩萨的受用土。佛有自受用土,教化菩萨是他受用土。西方极乐世界亦复如是,常寂光土是法性土,也是阿弥陀佛自受用。阿弥陀佛变现出实报庄严土,实报庄严土是佛的自受用,也是往生实报庄严土菩萨们的受用土,对佛来讲是他受用。实实在在跟诸位说,讲自、讲他讲种种分别,佛是对我们现前境界讲的,真正到实报土里面,哪有分别?哪里还会有个自、有个他?这个念头统统断掉了;圆初住的菩萨,妄想分别执著都没有了,那个世界是平等法界。平等里面有差别,有什么差别?每一个人所断无明的多寡不相同,因此境界不一样,这个道理不难懂。
  譬如我们同在这一个地区生活,每天我们六根所接触的境界完全相同,但是我们每一个人的感受不一样。若从感受细分,绝对没有两个人相同的。古人讲的比喻很好,「如人饮水,冷暖自知」。我们喝一杯饮料,同样是一杯饮料,我喝一口,你也喝一口,我们两个感受不一样。为什么不一样?我们两个人体质不一样,我们两个人根性不一样,感受怎么会相同?不可能的事情。不相同里头有一些相同,大同小异,不是完全相同,大概可以有个百分之七、八十相同,总有百分之二、三十不相同。这是从我们现前这个生活状况里面,同住在一栋房子,同在一桌吃饭,甚至於一杯饮料各人喝一口,你从这里就能体会到。到什么时候完全相同?成佛就相同,佛佛道同。为什么?为什么它相同?他的妄想分别执著是完全断干净,那就相同了。等觉菩萨还有一品无明没有断,那就是等觉菩萨跟等觉菩萨也有一点不相同之处。那一品无明断尽,那就相同,六根接触六尘境界那个感觉完全相同的,这是如来果地。菩萨这是大同小异,我们凡夫同异参半,只是在日常生活当中我们没有留意观察,所以常说的粗心大意。对於日用平常的事实真相一无所知,这不叫可怜悯者吗?佛在经上常说可怜悯者,你要是仔细观察到、想到,佛讲的话有道理,没错。
  第三种讲变化土,变化土可以说完全是他受用的。清凉在注解里面讲,诸佛如来有变化身,「变化身依变化土」,就好像我们人在作梦一样。所以学佛的人应当在晚上作梦梦醒的时候,不要再躺著睡,坐起来,可以不必下床,坐起来;想一想梦中那个境界,再回味一下,就会很清楚。然后再想想经典里面给我们讲的,「一切有为法,如梦幻泡影」,这是修行。梦中有我们这个身,梦中也有山河大地,梦中那个身岂不是我们的变化身?梦中里面的山河大地岂不是我们的变化土吗?诸佛如来能,菩萨、声闻、缘觉能,我又何尝不能?只是他们那个能,他自在,我们这个能,不自在。我昨天晚上做的梦,今天晚上再想做同样的梦就不行了,就不自在了。有少数的众生,可能同样的梦他会做好几次,缘不一样。
  我们看第一句里面所说的,「如来神力故」,这是讲器世间的因缘。清凉大师在这一节注得很多、很丰富,诸位可以好好的去看看。「如来神力」是说,不管是净土也好、秽土也好,都是如来大慈大悲以他的智慧、慈悲、神力变现出来的。他为什么要这么做?没有别的,为一切众生。这个道理实在说也不难懂,父母生了一群儿女,在古时候一个家庭里头五、六个小孩是很平常的事情,二、三个小孩那很少的。父母们的用心,把小孩养大了,还要帮助他成家立业,使他们的生活能过得很好,父母才安心。父母为他们置产业,岂不就像佛关怀一切众生一样吗?佛对众生比父母对子女还要好。佛要度众生,当然要有安置众生的处所。好比我们要想教化众生,先得去办个学校,这个学校就是学生的受用土,就是学生的。我们的身是业报,我们住的这个土也是报土,跟佛的报土不一样。我们是业报土,佛的报土是智慧报土。智慧没有开,见不到佛的报土,所以我们是业报土。
  佛在我们这边呢?那佛是变化土,因为佛是变化身。就是释迦牟尼佛示现到我们这个世间也是变化身,他老人家示现三十二相八十种好,丈六色身这个形相,是应化身。跟我们这些凡夫一天到晚在一起,为凡夫做种种觉悟的示现,给你看。几时你看明白、你看懂,你就豁然大悟,你也能入佛的境界了。佛的这些学生们,为我们这些凡夫俗子做种种示现。须菩提尊者在般若会上看出释迦牟尼佛示现的意思,我们想想须菩提尊者跟释迦牟尼佛多少年才看出来?这都是最初参加僧团的。他经历阿含、经历方等,再经历般若,阿含跟方等二十年,跟佛二十年;般若讲二十二年,《金刚般若经》是在第十六会。般若讲二十二年,我们概略的估计,就算他是在当中,须菩提尊者这个时候看出释迦牟尼佛在生活当中示现的意义,至少是三十年。释迦牟尼佛每天都是这个样子,三十年须菩提看出来了,法会里赞叹希有世尊,三十年才看出来。
  世尊每天都是这样的,这就是表演。其实须菩提、目犍连、迦叶都是古佛再来的,作斯示现。好像在一起唱戏表演,要经过这么长的时间,突然说「我看出来了」,给凡夫看的。他们是表演的,唱一场戏,游戏神通。这个话经上都说,真的是游戏神通,我们有没有看出来?这是《金刚般若》这一个单元的发起因缘,须菩提尊者问的两个问题问得好,「云何降伏其心」、「应云何住」。这是讲心,凡夫的心一天到晚妄想杂念纷飞,怎样能把它降伏?能把这些妄想杂念控制住?我们这个心到底要安住在哪里?心散乱。《金刚经》上佛为大家就是解决这两个问题,佛在一开端讲得很好:我就是这个例子,你们学我就行了。「如是降伏其心」,你学我这个样子,像我这样住,像我这样降伏其心,这个话已经答覆了。须菩提尊者明白,没有入这个境界的人不明白,所以佛不能不继续开示。这是佛所说的。
  再回过头来看看中国,菩提达摩到中国来的时候,把禅这个法门传入中国,找不到传人。其实他很清楚、很明白,时节因缘没有成熟。他到少林寺去面壁,每天在那里静坐,坐了九年,时节因缘成熟了。慧可大师来向他请教,向他求法,那是真正想解决问题的人。什么问题?就是《金刚经》上的问题,妄念很多,不晓得怎么伏妄念?不知道要把心安在哪里?他去见达摩恰恰是冬天,冬天下雪,达摩祖师在打坐,他在门口站在那个地方。站的时间很久,雪几乎到膝盖,下到总有一两尺深了,他还不走,达摩祖师在那里如如不动。他这个时候没有法子,从前出家人身上都带一把刀,戒刀,他用这把刀把自己的手臂砍断,拿这个来供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子才开口,「你何苦来?你怎么自己把手臂砍断?你到底有什么问题?」慧可讲:「我求大师替我安心,我的心不安。」达摩祖师,我们现在看到达摩的造像,达摩祖师站在那里一个手伸出来,那个手伸出来是什么意思?就是接见慧可的,把那个手伸出来,「你把心拿来,我替你安。」慧可这个时候回光返照,就像楞严会上阿难找心一样,阿难找到,佛把他否定了。慧可没有找到,回过头来一找的时候,搞了半天找不到,回答达摩祖师一句话:「我觅心了不可得。」你教我把心拿出来,我现在回过头来去找,找不到,不晓得心在哪里?达摩祖师回他一句话:「於汝安心竟。」他忽然开悟了。你不是要我替你安心吗?我现在把你的心安好了,从这一句话当中他开悟了。
  《金刚经》上总的教导菩萨,「应无所住,而生其心」,六祖能大师在这一句里

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