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第238部分

大方广佛华严经净空法师第601-800集-第238部分

小说: 大方广佛华严经净空法师第601-800集 字数: 每页4000字

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、放下自私,他热忱来替你做,一半是善根发现,一半是佛力加持。所以这个「信佛」里头没有疑惑,那个心多清净!清净心生智慧,他不生烦恼。诸位要晓得忧虑、思考是烦恼,这个很伤人的,伤身体。只要是真心为一切众生、为广大的社会、为圣贤教诲常存世间,你就得一切神圣的加持,你就得一切神圣的拥护,我们佛门当中常讲,「诸佛护念,龙天善神保佑」。你的心量大,如果你能读《华严》,你会心开意解,确确实实增长法界广大甚深的智慧。你要是没有缘分遇到《华严》,肯定你长智慧,但是不可能有这样甚深圆满广大的智慧,这个很难。如果有缘接触到《华严》,这个智慧立刻就现前。为什么?它跟你的心行相应,你的心里已经具足真因,没有缘来引发;一接触《华严》,这个缘具足,你的广大智慧就开了。
  因要真,没有忧虑,果才殊胜。这是不思议的甚深大法,为什么称不思议?不思议都是讲真心、本性,性德不可思议。我们要真正希望自己的智慧不断的能够向上提升、增长,那有一个绝妙的方法,就是真正信佛,百分之百的依教奉行。我在讲席当中常说,决定不能依靠自己的想像,我们自己是凡夫。真正做一个佛弟子,一定要把自己的成见放下,把自己的妄想分别执著放下,随顺佛陀教诲。我这个话讲了很多很多遍,时时在提醒同学们。随顺我们自己的烦恼习气,随顺我的想法、随顺我的看法、随顺我的作法,还是搞六道轮回,你怎么能出得了三界?真正能了生死、出三界的聪明人,他明白了,只有放下自己的妄想分别执著,完全随顺佛陀教诲。像《观无量寿佛经》,善导大师的注解叫《四帖疏》,「上品上生章」里面所说的,那一章分量也相当长,就是劝我们信佛,上品上生。百分之百的相信经典上的教诲,你往生西方极乐世界上品上生。
  由此可知,不能够百分之百的相信,往生西方极乐世界在中下品。还有一等人半信半疑,抱著什么心理?试验的心理,「我要认真努力依照这个方法修学,万一不能往生也无所谓,我试试看。」这样的心态也能往生,生到哪里去?边地疑城。《无量寿经》上我们读到的,他虽然半信半疑,他真干。他并不完全相信、完全肯定,抱著侥幸的心理,「有当然更好,没有也无所谓。」生边地,极乐世界的边地疑城,也不错!边地疑城最长五百年,五百年不能见佛闻法,最长的时间,五百年之后他明白了,他的疑惑完全断掉了,就见到阿弥陀佛,听佛说法。虽然那个时候在疑城里面,没有机缘见到佛闻到法,佛在经上告诉我们,他在那个地方生活环境的享受相当於夜摩天,欲界第三层天,比忉利天的享受还要高一等。五百年之后肯定见佛闻法,也得到了保证。
  增长甚深广大智慧在我们现前来讲,就是断疑生信,对佛法毫不怀疑。佛教给我们做的,我们百分之百的奉行。这个在自己,不问别人。别人肯不肯这样做是他的事情,与我不相干。一切要问自己,我自己要真干,我自己要肯干,我自己没有疑惑,清清楚楚、明明白白。未来的果报我根本不计较,根本不放在心上,但是自自然然的就是极乐世界,就是华藏世界。你说为什么?今天你自己起心动念、言语造作,你造的是什么因?毗卢遮那佛的因,阿弥陀佛的因。你得的果报,你不是极乐世界,不是华藏世界,那是什么?因果错不了。诸佛如来、法身菩萨、祖师大德苦口婆心,为我们说,为我们示现,还不就是这么一桩事情?除这桩事情还有什么事情?千经万论无非劝我们做一个明白人,明白人就是佛菩萨。凡夫就是不明白的人,糊涂人,叫凡夫。不但对於宇宙人生真相不明了、迷惑,对自己迷惑颠倒。自己来到这个世间什么原因来的?来干什么?将来到哪里去?你一无所知。这在佛法里面就叫做凡夫。
  修行人修什么?把我们不明了的那些因素找到,这就是佛家常讲的觉悟了。找到了,然后把这些障碍消除,这叫修行。障碍消除之后,性德显现就叫证果,果报现前了。果报现前就是你自性本具的智慧德能现前,那叫证果。佛法教学原来如此,这是真实的。经论当中常讲「凡所有相,皆是虚妄」,这是真实的,真实不虚。古人也常常说,教导我们借假修真,一切法是虚妄的,虚妄是假的,我们要借这个虚妄的幻相,《金刚经》上所讲的「一切有为法,如梦幻泡影」,我们要借这个一切有为法,借它做增上缘,修我们的真因真果。所以一切有为法还是有用的,不是没有用。你认识它,它不是真的,它不是永恒的,它不是常住的。它是什么性质?它是刹那生灭的。这个刹那生灭可以给我们真因做增上缘,让我们证得真实的果报,有什么不好?你真正明了了,你晓得世出世间一切法都很可爱,对我都有帮助,都是我的恩人,都是我的善知识,然后你才觉悟到我永远生活在感恩的世界里。这一段普贤菩萨赞叹法会的殊胜、法门的殊胜,劝导大众听经欢喜。你看看哪些值得欢喜?说了十条,十代表无尽的欢喜。长行我们就讲到此地。
大方广佛华严经  (第六九七卷)  2002/5/6  新加坡净宗学会  档名:12…17…0697
  诸位同学,请看「世界成就品」赞胜劝听偈颂:
  偈颂有十首。在没有讲这一段经文之前,我们在前面两段,「说所成益」跟「赞胜劝听」长行的十句,我们学到很多的东西,也拓开自己的心量,已经觉得有相当的收获了。这二十句经文不长,而且每两句都是一对,所以二十句总共十对。这十对,我们总要把它记住。在说所成利益里面,「证智成福」是第一对,「严刹绍种」是第二对,「显义演教」是第三对,「生善灭恶」是第四对,「净业普愿」是第五对。佛说经对众生究竟有什么好处?这样的问题我们常常会碰到,如果你能把这十句五对记住,那是很好的答覆。紧接著赞胜劝听,也是十句五对,第一、第二句是「乐法生信」一对,在这一对里面,我们确确实实能体会得到世味没有法味浓,非常可惜,世间没有缘分尝到法味。
  法味初尝好像没有什么味道,就好像新加坡、马来西亚的大众吃榴槤一样,我们从外地来的看到榴连的样子,闻到榴连的味道,都感觉到很恶心,不能接受。可是你要真正尝到味道,才晓得这是五味当中的上品,佛法亦复如是。刚刚接触没有入味的时候,就像陌生人见到榴槤一样,排斥拒绝;到你尝到味道之后,你会感觉到欲罢不能,你就被它吸引住了。榴槤称为水果之王,能品尝这个味道,其他的水果都放下了,没有一种能比得上。佛法亦复如是,你要能够品尝到法味,你才知道法味是一切味中之王。别说人世间这一切味,连天上的味道也不能跟它相比,超越人间、天上。所以那么多人想作佛、想作菩萨,你要问为什么?他能享受最高的法味。这就是早年方东美先生介绍给我的,「学佛是人生最高的享受」。很浓的法味,法味里面圆满具足真善美慧,它不是枯燥的,非常活泼。真的是自在快乐,而里面不夹杂丝毫的副作用,决定没有妄想分别执著。这个美味到哪里去找?佛法里头有,佛法里面教我们。而真正的法味是自己的法性,是自家的性德,所以它不是从外头来的。这才是真实不虚,外面来的是虚假的,那是不可靠的。所以以这十对来帮助初学、接引初学是非常具有说服力的,高明的说词。现在我们看偈颂,看偈颂经文十首,第一首:
  【智慧甚深功德海,普现十方无量国,随诸众生所应见,光明遍照转法轮。】
  清凉大师跟我们讲,这十首偈颂内容非常丰富,第一首是说:「智慧地及无畏功德,兼含体相显著等十句,以言普现十方光明遍照等故。」读经最重要的是我们现前程度根性能够得到的利益,得要以这个为主。也就是说在我们现前境界、现前生活当中,怎样来学习?帮助我们提升境界,法味你才能真正得到。第一句里面所说的,『智慧甚深功德海』,这一句讲两桩事情,一个智慧、一个功德,智慧无量无边,功德亦复如是。诸佛如来果地上这两种圆满了,所以我们称之为二足尊,二足尊就是指智慧跟功德。功德是真实的福报,佛法里面称福德,功德里面包括圆满的福德,福德里面不包括功德。这是什么原因?单单讲福德没有离相,著相了;功德就是福德不著相,福德不著相这福德就变成功德。著相我们一般讲你享福要付出代价,代价很大,前面都跟诸位做了报告。功德,享受福德不必付代价。为什么不付代价?因为你「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,所以那种享受在形相上跟一般凡夫没有两样,实质上一丝毫执著都没有;换句话说,你的清净平等觉只有在增长,没有产生障碍。福德把你清净平等觉障碍住,因为你有烦恼习气,功德里头没有烦恼习气,差别在此地。智慧甚深,功德亦甚深,所以用「海」来做比喻。这是能现,下面这一句是所现。
  『普现十方无量国』,经文里面告诉我们,十方无量无边诸佛刹土,这个「国」不是我们现在地球上这些小国家,不是的,这个国是佛的教化区。黄念祖老居士他所讲的以银河系为单位,十亿个银河系,十亿个银河系是一个佛国土。诸位要知道,十亿个银河系是佛国土,这个佛国土是佛国土里面的小者,还有大的,这是最小的。在虚空法界里头,这样的佛国土无量无边。怎么现的?现在我们晓得,是智慧跟功德现出来的。为什么现的?经典后面会讲到,「法尔如是」,没有原因也没有理由,是法性自然的现象,所以叫法尔如是。自自然然的现象,决定没有加一丝毫意思在里头。意思尚且没有,哪里来的造作?我们要明白这个道理,底下一句告诉我们:
  『随诸众生所应见』,法性能现,我们常讲虚空法界刹土众生「唯心所现」。智慧、功德是心性里头本具的,本经「出现品」里面讲的智慧德相,功德里面就包括著德相,「一切众生皆有如来智慧德相」,众生有佛性,佛性里头具足智慧德相。它能现,自自然然会现,现出来的国土有差别。为什么会有差别?「随诸众生」。所以这个国土有法性土,法性土是平等的,是讲理,是讲体。理跟体不是物质,如果要说物质那就不一样,它不是物质。所以,法性身跟法性土理上有,性上有,事上没有,找不到,相上也找不到。我们凡夫,不要说凡夫,九法界的众生都见不到,唯有法身菩萨他们懂,他们知道。为什么?九法界众生都没有离开相,著相,认为这个相是有的;如果没有相,认为这是无,这是空。诸佛如来、法身菩萨,跟九法界众生的看法不相同。虽然不同,佛能够随顺九法界众生,他自己见到的境界他不说,为什么?说了你也不懂,那就不如不说。不说不是永久不说,暂时不说,等到你有那么高的境界,跟你说你能够体会,这个时候就跟你说。这个在佛法里面叫做时节因缘,说的时候没有到,所以是暂时的不说。
  《华严经》里面详细说出来,因为《华严经》是对法身菩萨说的,他们已经契入这个境界,所以佛跟他们说没有人不懂的。我们凡夫所见到的有净土、有秽土,净与秽是相对的,凡是相对的净就不是真净,所以法身,法性身跟法性土那才叫真正纯净。但是我们想想,诸佛如来、诸大菩萨他们所现的身相,他们所现的居住环境,虽然也有相,到底是不是净土?在他们自身确实是住净土。虽然经上有说,「三贤十圣住果报,唯佛一人住净土」,这是经上有这个说法。我们从这个地方去体会,我们今天这个身是果报,我们居住的环境是果报;不但我们受果报,连三贤十圣,三贤:十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨,十圣还包括等觉,换句话说,如来果地之外,全都是住的报土。报土里面有净、有秽,所以我们要了解我们现前环境的真相。我们这一生到这个地球上来,跟地球上这么多的众生在一起生活,自己要知道这是报土。报土里面有共业、有别业,别业是个人的。我这一生当中住世若干年,在这若干年当中种种的受用,这是别业所感,跟其他众生不相同的;这个大环境,那是共业所感,与大众相同的。无论各个人贫富贵贱不相同,但是在这个大环境里面生活,都必须平等的受用,这是相同的。
  譬如寒暑、气候的变化、四季这些等等,不分贫富贵贱我们人人都是相同的,这是属於共业。共业里面有不共业,就是别业;不共业里面有共业,这里

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