大方广佛华严经净空法师第601-800集-第203部分
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错了事情，当时教育部曾经申请一笔经费，做人文教育用，他把它否定了，把这个钱都给发展科技，人文根本就没有重视。到整个社会动乱，他后悔了，一生做了一桩大错事情。这个时候后悔莫及，已经无法挽救了。日本，我们看到这是个战败国，不到半个世纪复兴起来，成为世界一等强国，什么原因？我这一次到日本、韩国去看了一下，人家的长处，就是在教育上能够齐头并进，一方面吸收西方的科技、工商管理，一方面没有失掉伦理道德，这个是人家的长处。国民党比不上日本，没有日本人聪明，没有日本人有眼光，导致覆亡。
所以根本，我们现在不通，整个社会样样都出了问题，都是出在教育上。什么教育？伦理道德的教育。中国江主席最近提出「以德治国」，道德，问题在能不能落实？能落实，中国这个社会有救；要不能落实，那还有大灾大难，没有法子避免的。人文教育失掉，那就是古德所说的父不父，子不子，家庭完了。父亲不像父亲，儿子不像儿子，父亲不知道做父亲的责任义务，所谓的父慈子孝，父亲不知道爱护子女，子女不知道孝顺父母。孟夫子常常说，「人与禽兽几希」，人跟禽兽差别在哪里？就那么一点点。人懂得伦理道德，禽兽不懂。人要不懂伦理道德，那跟禽兽有什么两样？没有两样，都算动物！人为万物之灵，没有别的，就是受过伦理道德的教育，不是科学技术的教育。要讲科学技术，中国的发明比外国人要早千百年，这个历史上有记载。指南针什么时候发明的？火药什么时候发明的？比西方人早得太多太多了。中国为什么不继续发展科学技术？中国这些老祖宗知道，科学技术如果一味不断的发展，人文道德要跟不上科学技术，科学技术会危害人类。这个在今天我们完全看到了，带给人类不是幸福，是灾害！
所以中国古圣先贤，著重在德行上的发展提升，科学技术宁愿慢慢再来。我们在中国史书里面看到的，王莽的时代，汉朝，就有人发明机械，学习滑翔，飞行。为什么没有继续发展？后汉末年三国时代，史书上记载得很清楚，诸葛亮发明木牛流马，机械化的运输，这是机械发明的开始。为什么诸葛亮死了之后，把这个技术，他生产的这些东西全部毁灭，不留给后人。什么原因？是感觉到伦理道德的教育，赶不上科技。
所以中国古圣先贤读圣贤书，想得很周到，这个东西发明出来，对於后世影响有多大，这个影响是正面的，还是负面的？他知道得很清楚。爱因斯坦如果是中国人，念过中国古圣先贤的书，原子弹的理论他决定不会公布。非常可惜生在外国，没接触到中国文化，中国文化是会替别人著想的，「己所不欲，勿施於人」。中国人讲仁，孔子讲仁道，孟子讲义。仁，你看看是两个人，有自己一定要想到别人；只有自己没有别人，这个人不仁。忠孝仁爱，不仁！不仁，哪里来的爱？哪里来的义？义是什么？义是义务。只有施舍不求回报，这叫义。儒家教学的中心就是仁义，「孔曰成仁，孟曰取义」，仁义的教育。
所以今天所有一切不通的病根、病源，就是道德失掉了，道德的教育没有了。什么叫道？伦理叫道，天然之道，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是道，这是天然的秩序，不是人为的，不是人造的。人能够随顺天然的秩序，天下太平。这个社会是安定的，是和睦的，世间一般人讲风调雨顺，国泰民安。所以古圣先贤的教育，教人要懂得这个道理，天然之道；绝对不是孔子发明的、孟子发明的，不是，天然的法则。就像四时的运作，春生夏长秋收冬藏，天然的顺序。但是今天人怎么样？人要胜天，要克服自然，把自然生态破坏了。人道伦常关系破坏，天下怎么能不乱？灾难怎么能不兴？问题要找根本，不找根本你怎么能解决！
社会上也有不少仁人君子，看到世间这些灾难，动乱不安，於心不忍，来研究讨论和平与冲突的问题，也找到我，我也参与了两次。我跟他们提出报告，他们所看到的，国际间的冲突、种族的冲突，爆发残酷的战争，看到於心不忍，我跟他们说，冲突的因在哪里？在家庭。夫妻冲突，你们有没有注意到？父子冲突，兄弟冲突，师生冲突，这是社会冲突的根本。你要化解冲突，真正落实和平，从哪里做？从这里做。但是还有更深的因素，很不容易发觉，更深的冲突的基因是什么？就是我们自己本身善与恶的冲突。我这个说法大家好懂，要是用佛学的术语，就是本性与习性的冲突，儒家也是这个说法。佛家讲法性，儒家讲本性，本性跟习性的冲突，习性是烦恼习气，这个才是真正的根本。从这上面把问题解决，世界和平才能落实。这个世间国与国的冲突、族与族的冲突、宗教与宗教的冲突完全消除了。
由此可知，什么问题能解决？还是教育，还是古圣先贤的教育。所以到最后我一句话做总结，这一句话是中国的谚语，「不听老人言，吃亏在眼前」。谁是老人，孔夫子是老人，孟夫子是老人，释迦牟尼佛是老人。你不听他们的话，这个动乱局面在眼前，吃亏了。学校希望我去开课教书，我教什么？你们诸位想想我教什么？我教《四书》，我教《华严经》。《四书》，儒家的孔孟学说。《华严经》是大乘佛法。你真的请我去教，我就开这两门课。
从本身救起，先要把自己本身的冲突化解，我们就是因为本身有冲突，修行不能证果。菩萨何以能成菩萨？罗汉何以能成罗汉？他们把本身的冲突化解了。让什么？让习性随顺本性，问题解决了。习性跟本性对立，习性决定不随顺本性，这就是六道凡夫。我这个说法也是在变，变这样的说法大家好懂，不要用佛学的名词术语，佛学名词术语解释半天还是没有搞懂。换句话说，我们再不能够随顺自己烦恼习气。依旧随顺烦恼习气，我们这一生不管怎么修，都没有办法脱离六道轮回。不能脱离六道轮回，那你就要记住《地藏经》上所说的，《地藏经》上说老实话，来生三途的机会多，人天的机会很少，很渺茫。
堕落到三途，不但这一生所造的罪业到里面去忏悔，还有无量劫来生生世世造的罪业，到那个地方一起算总帐，那个麻烦就大了，我们不能不警觉到。没错，我这一生当中，过去生中，确确实实造了很多很多的罪业，干了许许多多损人利己的事情，这个帐统统在，消不掉，总是要报，真的是欠债的还债，欠命的还命，这个事情是生生世世。所以我常常讲，常常劝大家，不可以做对不起人的事情。你真正懂得佛法懂得因果才知道，你才会完全觉悟了，世间人与人相处，人与一切众生相处，绝对没有占丝毫便宜的事情，绝对没有吃一点点亏的事情，没有。
我这一生吃了亏，来生你要补偿；我这一生占你便宜，来生我要还给你。因缘果报，丝毫不爽，经上常讲吃他半斤，你来生要还他八两。你吃的是猪肉，来生你要变猪还给他；你吃的是牛肉，来生你要变牛还给他。我们看到现前这些猪牛，前世是人，他现在变这个身来还债的。你要是看穿了，因果报应互相酬偿，就这么一回事情。真的明白，搞清楚了，你还敢吃吗？你还敢造恶业吗？你还敢害人吗？害人真正害自己，救人是真正救自己；帮助别人是真正帮助自己，伤害别人是决定伤害自己。
你不把这些事实真相搞清楚搞明白，哪个地方障碍了，堵塞了，你找不到。统统搞清楚，搞明白了，清清楚楚明明白白，哪个地方障碍了，你就能有方法变通，这一生肯定超越三界，超越十法界，这个得大自在！身心世界，哪有放不下的道理？现在时间到了。
大方广佛华严经 （第六八三卷） 2002/4/24 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0683
诸位同学，请看「世界成就品」，牒问许说，世界海十问，第九句：
【转法轮智不可思议。】
要顺著前面的经文，具足来读是『诸佛世尊，转法轮清净智不可思议』，这个念法意思就很圆满了。「转法轮」前面曾经详细的讲过，佛法用法轮作为标志，这个用意很深，代表佛的教学，对九法界众生的教学。教学的内容，我们在《华严经》上看得很详细很清楚，就是菩萨提出来这些问题。总共有三百多个问题，归纳起来不外乎三桩事情：一个就是器世间，一个是有情世间，一个是智正觉世间。器世间就是宇宙、星球，我们的生活环境。有情世间就是我们本人，是讲生命的起源，有情众生的演变。第三个智正觉世间就是诸佛菩萨、大圣大贤，他们是从哪里来的？这又是一回什么事情？
所以我常常在讲席里面跟大家说，佛教给我们什么？第一个就是教给我们知道人与人的关系，这就是有情世间。第二个知道我们自己与生活环境的关系，生活环境最贴近的是我们穿的内衣，最广大的是整个宇宙，这是我们生活环境，我们不能不知道。第三个让我们知道人与天地鬼神的关系，天地鬼神就是经上讲的智正觉世间，这三种关系搞清楚了搞明白了，这叫大学问。《华严经》上诸佛菩萨问题再多，归纳起来不外乎这三桩事情，所以佛的教学内容也是这三桩事情。佛教哪里有迷信？所以欧阳竟无先生讲，佛陀教育的学习是今世所必需。现代社会大众所必需的，应该讲它是共同科目，像在学校念书一样，它是共同科目，必修的科目，不能不学。
诸佛菩萨出现在这个世间，目的就是在教学，教学的宗旨、目标在哪里？教学的宗旨是令一切众生觉了宇宙人生真相。前面讲的三桩事情真正觉悟了，搞清楚搞明白了，目的在帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐；这个就是佛陀教育，真正能帮助人离苦得乐。人了解宇宙人生真相，自自然然就断恶修善；断恶修善不需要教，不需要劝，一丝毫勉强都用不著，自自然然的。断恶修善就决定不堕三途，最低的果报你能享人天福报。我们看看现代社会的众生，享福的人很少很少，有福的人，有；有地位的，有权势的，有财富的，有技术能力的，他一生当中有没有福？没福。为什么？操心的事情太多了，忧虑的事情太多了，这就没有福。真正有福报的人，心没有忧虑，身没有苦受，那才叫真正有福报。所以用佛教的标准来观察，我们这个世间人有福报的人太少太少了。
在从前，一般人讲出家人有福报。对，从前出家人是有福报，现在出家人没有福报了。以前出家人他身心放得下，确实享清福，每一天听经、研教、修行，确实是享清福。现在出家人跟世俗人距离是愈来愈近了，也每天忙著世俗的事情，经教远离了，修行有名无实，所以佛教衰微，出家人堕落了，这是我们非常痛心的事情。因此，佛在经教里头「转法轮」这个科目，讲得很多很多。不论是小乘经、大乘经，乃至於宗门、密教，转法轮就是教学，佛常讲！自己一生给我们做出榜样。
佛在世，大家都晓得讲经三百余会，说法四十九年。四十九年当中，三百多会，诸位想想，一年他要办多少次的教学的活动，那个「会」就是聚会，聚会就是教学活动，我们现在习惯称办学习班、讲习班。佛在世没有正规的学校，他办这个，我们现在用比较恰当的名词是研习班，研究学习，研究是解门，学习是行门，解行并重。这个班他办得很多，常常办，不断的办，有长期的，有短期的。我们看到有很短的经，几天当中讲完了，五天的班、七天的班、十天的班、半个月的班，短期的。长期的班三个月的、六个月的，甚至於这个班可以办两三年的也有。世尊常常开班，接引大众。
佛开这些班有没有一个计划？给诸位说，没有。班是怎么开的？是应大众要求开的，而来访问佛陀的人，不是一个地区，来自四面八方，大家都知道释迦牟尼佛说法说得好，说得有道理，都仰慕佛陀，欢喜亲近佛陀，总得在一年当中抽出一点时间，到释迦牟尼佛那边去参学。佛对於大众是来者不拒，去者不留，你肯来佛都欢迎。这个是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛一生从事於这个工作，敬业的精神，永远为后世做榜样。他老人家勤苦教学，天天为大家上课，并没有收学费，也没有规定学生对他有任何的供养，没有；他的生活每天还是出去托钵，完全做给我们看。他劝导我们万缘放下，身心世界一切放下，他自己真放下了，做出放下的样子来教导我们。可以说点点滴滴，没有一面没有顾及到，都为众生做示范，做好样子。这是我们做学生的人，尤其做出�
