大方广佛华严经净空法师第601-800集-第195部分

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用，那你展开经卷为别人讲解，当然不一样。所以自己已经进入境界，你准备的、看别人注疏的，可能在讲台上都用不上。为什么？面对大众根机不相同。我们这堂课总要让听课的这些同学们，各个都能得受用。如果他听这堂课不得受用，我们不但对不起人，还造罪业。造什么罪业？你浪费别人的时间，浪费别人的精力。人家从老远到这儿来听这堂课，你让他一点利益都得不到，他来上一堂课干什么？当然这个事情不容易。所以首先要自己得利益，然后把自己利益说出来与大家共享，这个好！至少我们要能达到这个水平，不辜负大家到这个地方来，我们一起在一个课堂里面来学习。
　　所以前面入定用意很深，入定是真正开智慧，真正入境界。出定之后，『遍观察』，遍观这里头用意很深。清凉说「外审其相」，审察、看一看，其实我觉得清凉大师这一句没有具足遍观的义趣。外审其相当然必要，四面周边都看看，像升座讲经一样，升座之后，一定要把听众看一遍，统统照顾到，这个我们在《内典讲座之研究》里面都学习过，这是规矩。给听众一种亲切之感，让听众每个人感觉得这个法师为我所说，有这个亲切感，眼光要看到，每个人都要看到，亲切的照顾、招呼。所以它的用意很深，用意很广。
　　这一段经文讲的十句，每一句后面都有个「海」，我们称它作十海。十海的意思前面都讲过，前面在问的时候，我们都详细解释过了；但是跟前面提出问题的次序稍稍有一点不同，这个没关系。清凉注解里头也有简单的说明。问，总共问了四十句，现在普贤菩萨遍观只说了十句，十句里头已经包括了前面所问的四十句。注解里头有，我们就不必多说了。我们接著看底下这段经文：
　　【如是观察已，普告一切道场众海诸菩萨言，佛子，诸佛世尊，知一切世界海成坏清净智不可思议。】
　　『如是观察已』，这是结前面，遍观一切刹海；看了之后，普贤菩萨说话了，『普告一切道场众海诸菩萨言』，普是普遍，与会的菩萨很多，除了华藏世界本有的这些菩萨众之外，还有十方来集会的这些菩萨，无量无边！问题是这些菩萨们提出来的，现在普贤菩萨一一要为他们解答。
　　第一句说『诸佛世尊』，「诸佛世尊」这四个字、这一句总贯下面十句，每一句前面都有诸佛世尊，文字省略了。『知一切世界海成坏清净智不可思议』，清凉大师在注解里面告诉我们，他说这十句就是解答前面世界海等十问。观是观海，叹是赞叹智慧，「智之与海，反覆相成」，这个意思是说前面「自智观海，微细难知」，自己来看海，我们今天用自己的能力，实在讲不要说看海了，我们看我们现前这个社会，无论看人事环境或者看物质环境，观察我们过去未来，我们都没有这个能力。普贤菩萨在此地给我们做实验、给我们做榜样，使我们看到普贤菩萨观察宇宙，像我们今天观察社会一样。这是什么？我们的智不足。但是佛就不一样了，佛有究竟圆满的智慧，他清楚，他明了，所以唯有佛的智慧方能究尽。
　　「佛智难思」，不可思议。佛的智慧，菩萨心目当中赞扬的就像海一样的深广。其实我们看到这个地方讲的海，马上就想到海洋，而实际上此地讲的海是形容深广无尽。那是什么？太空。海洋还容易，太空的深广无尽。唯有佛知道，唯有法身菩萨知道。法身菩萨虽然知道，没有佛知道那样的透彻圆满。所以菩萨为众生说法，一定要求佛威神加持，道理在此地。
　　清凉大师在此地设了一个问答，假设的，他说既然这样，为什么不说智，说海干什么？清凉在此地给我们解释「智离海境，安知其相」。你有智慧，智慧从哪里表现出来的？一定要有境界，没有境界，你的智慧别人六根都接触不到的，纵然你不做事情，你坐在那里，站在那里，人家一看你，这个人聪明，这个人很有智慧，你还有相在！如果这个相、形相都没有了，「智」没有人知道，没有迹象可循，所以「智」跟「海」互为表里。从十海显示佛智慧的不可思议，深广无尽，所以说「海」。
　　第二问「又表唯所证知，故但说海」，这个用意才圆满。你想我们六波罗蜜里头，般若波罗蜜在哪里显？般若波罗蜜一定在前面五度里面显示出来，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，就等於海一样，从这里面显示出你的真实智慧。如果没有这个事相，你般若波罗蜜在哪里？这就是智跟境不能离开。离开了之后，境里头没有智慧，单独智慧不能够现前。现在时间到了。
　　
　　诸位同修，请看「世界成就品」，第二段牒问许说：
　　【如是观察已，普告一切道场众海诸菩萨言。佛子，诸佛世尊，知一切世界海成坏清净智不可思议。】
　　前面跟诸位说过，菩萨要为我们说明这桩大事因缘，要求佛威神加持。我们今天读经，希望能够了解菩萨所说的，也要靠诸佛威神加持。我们今天在这个讲堂上，我说，诸位听，如果没有诸佛威神加持，凭我们自己这一点智慧，哪里能够说得出？纵然古大德的注解摆在面前，我们还是说不出，我们还是一样听不懂。怎样才能说能听？往年李老师教导我，用「至诚感通」！唯有真诚到极处，以这个感佛，佛才有应，感应道交，这里面才能够通达。老师这个教诲，我深深得到受用，真实教诲。
　　这一句里面「知一切世界海成坏」，这是讲的事，果相。前面介绍的这一品跟「华藏世界品」都是讲果，「毗卢遮那品」这才跟我们说因，先讲事实真相。从这个经文里面，我们就知道这个「世界海」，「海」字用得好，海是什么？星系。现在大家都能够知道，我们居住的这个星球是属於银河系这个大星系，地球小的这个星系是太阳系，我们知道九大行星。现在科学家又有发现，科学技术愈来愈进步，以前没有被发现的，围绕太阳旋转的这个星系，这个星系小，地球是其中的一个，大的行星有九个，小行星有两千多，围绕太阳旋转。这个小星系，像这样的小星系很多很多。
　　我们夜晚在晴空，天晴夜晚的天空，你能看到许许多多的星星。特别是在澳洲，澳洲的天空还没有污染，所以在澳洲晚上看星星，那是一种享受。你看到星星不像是平面的，像是立体的，真的像一颗一颗可以摘下来的，非常明亮。其他许多地区都看不到，看不到是什么？是被污染了，空中的污染，看不到这样明亮的天空。科学家告诉我们，我们一般人眼睛最好的能够看到六等星，星的等级是按它光度来分的。七等星以上要靠望远镜，望远镜的倍数愈大，你能看到的愈多。
　　但是我们看到亮晶晶会闪光的，光一闪一闪的，天文学家告诉我们统统都是太阳，它们都有行星卫星环绕，那都是太阳系。这么许许多多太阳系共同围绕一个轴心在旋转，这个轴心就是银河系。银河系的轴心，我们中国古时候的天文学里头称作皇极。你看我们地球的运转，它有个轴心，这个轴心我们在北半球称为北极，南半球称为南极。把太阳系在银河系旋转那个轴心称之为皇极，称之为世界海，我们想想很有道理。这个银河系里面大大小小星球要是计算出来，那个数字惊人。又何况天文学家告诉我们，我们今天所熟习的这个银河系，在太空当中星系里面不是很大的。换句话说，还有大的星系比我们的银河系不晓得要大多少倍，十倍百倍千倍万倍很多很多。
　　你看看世尊在三千年前，讲经的时候告诉我们这个世界的状况，那时候望远镜没有发明，没有这些科学技术。《华严经》上为什么讲得这么详细？这是智慧。经上讲的比现在科学家讲的还要详细，所以西方科学家非常可惜没有读《华严经》。《华严经》的梵文本失传了，在全世界都找不到了，非常可惜。现在要看《华严经》，只有看中文的译本。听说《四十华严》，这是《华严经》的一品，末后「入法界品」，我过去听方东美先生说过，梵文本好像世界上还有，听说有两部，这是非常非常的希有了。
　　但是这些经典翻成中文之后，我那时候有个疑问，我跟方老师讲，为什么这些原文，大量流传到中国来的梵文，原文没有能保存下来，这个很奇怪。照理说翻译翻成中文之后，原文应当好好的珍藏，这么好的东西，实在讲原文也应当学习，寺院里头应当要传授梵文的课程。为什么没有？我问方老师，方老师听了之后，也停了好几分钟，笑笑给我解说，中国人太自豪了。
　　那个时候的中国人跟现在中国人不一样，现在中国人对於自己的信心没有了，丧失了民族的自信心。那时候中国人的自信心达到了颠峰，认为这些梵文翻成中文，翻的意思完全不错，在文字上比梵文还要华美。换句话说，学佛用我们翻成的这个本子就够了，原文可以不必读了。你说这是什么样的气慨！这不知道是真的，还是方老师自己想出来的答覆。即使方老师自己想出来也了不起，他能说出道理来，可能确实是如此。中国人自古称自己国家为天朝，礼仪之邦，文化水平真的是高，跟现在完全不一样，现在真是没落到底谷了。
　　这是说世界海，世界海最重要的我们要了解「成坏」，佛经上讲世界有成、住、坏、空，而成住坏空还是循环的，这个后面会讲到。讲到世界为什么会形成？为什么会毁坏？在佛经里面讲，讲劫：大劫、中劫、小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。四个中劫就是世界的成住坏空，成有二十劫，可见得世界形成也不是突然形成的，它是慢慢形成的，二十劫形成。形成之后住二十劫，这是我们看星系在太空当中运行，它有这么长的时间存在。然后这个世界会坏，坏也是慢慢的坏，不是突然之间就没有了，坏的时候也是二十劫，这个世界完全消失了，消失就空了。空也有二十劫这么长的时间，然后这时候世界又会慢慢形成。它都是在循环，成住坏空在循环。这个说法，现在科学家还没有这个讲法。
　　但是科学家看到星球，这是每天观察太空，确确实实发现有新的星球被发现，有旧的星爆炸了，毁灭了，毁灭确实也是慢慢的。星球的光慢慢变成了红光，红色的。年轻的星，光是带绿色的、带蓝色的，这个星球年轻。如果它这个蓝色的光慢慢变成黄色，变成红色的，它的寿命差不多就要尽了，慢慢这个星球就毁灭了，消失掉了，这个现象现在天文学家已经观察得相当清楚。
　　这是讲一个星球。但是一个星系，如果说一个小的星系，譬如现在科学家都明了，太阳有一天会毁灭，不能永恒存在。我们看到每个放光的星球都是太阳，都是一个太阳系，因为距离太远，它的行星，行星的卫星我们就看不到了，距离太远。它的光到地球上来我们能见到，也非常微弱。小的星系有成住坏空，大的星系像银河系，大的星系也有成住坏空，当然成住坏空时间长短不相同。再回头看看我们一个人，想想我们自己，佛说的有情众生有生老病死，无情的众生，植物矿物有生住异灭。这个世界，地球的世界有成住坏空，所以佛讲无常！
　　世间无常，这个世间讲三种世间：器世间、有情世间、智正觉世间。《华严经》上诸菩萨问得再多，归纳起来就这么三桩事情，这三桩事情佛给我们答覆的：无常。「世间无常，国土危脆」，我们要觉悟。真正觉悟的人，我们这个身命无常，但是我们的真性是真常的，这个肉身不是我，把肉身当作我，那是大错特错。古德有所谓「借假修真」，这个话非常有道理。假是什么？我的身是假的，世界是假的，不是真的。佛法里面讲真假，它的定义，它的标准，真是永恒存在的，这个才是真。如果它有变化，它就不是真。我们想想哪一个东西哪一桩事情没有变化？在我们凡夫眼光里面，大概只有虚空没有变化。三千年前，释迦牟尼佛降生的虚空跟三千年后我们出现在这个世间的虚空大概是一样的，除这个之外，恐怕统统都不一样。
　　大地，我们居住的大地，沧海桑田。现在我们知道，旱灾、水灾、风灾、地震都能改变地貌，这个大地的形相能改变，陆地会沉到海底，海底会上升变成高山，沧海桑田。登山的人在喜马拉雅山上面发现许许多多的贝壳，海里面生物的化石，证明喜马拉雅山在过去是海底。当然那个时候也有陆地，陆地沉到水里面去了，这就是地貌的变化，古人所讲的沧海桑田，这就是讲的无常，我们要有高度的警觉。
　　你要了解事实真相，古人讲借假修真，我们今天的