大方广佛华严经净空法师第601-800集-第174部分

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人师，行为世范」，要给世间人做好样子。世间人不孝，我们行孝尽孝，做给世间人看。世间人不知道尊师重道，我们要做出尊师重道的样子给社会大众看。现在世间人不仁不义，我们要把仁义落实。你看看社会有哪些病态，我们怎样把这个病态把它挽转过来，这叫行菩萨道，这叫做救度一切苦难众生。
　　经中许多地方称赞佛为大医王，这个就是把一切众生、九法界众生比喻是病人，诸佛菩萨出现在这个世间是来帮助众生治病的。治病最重要的是要把我们自己修学的成绩显现出来，修学真正成绩不外乎「忏除业障」，这一句非常重要！天天修忏悔法，天天想自己的过失，发现自己过失，在佛法里面讲觉悟了，觉悟之后把你的毛病过失改过来，这叫修行，这叫真实功德。你反省，找自己的过失，这是功夫；过失改过来，过失没有了，这是德，功德！这是真实的功德，这不是福德。
　　古大德常常教人，「静坐常思己过，闲谈莫论人非」，大家都知道古大德常常教人积功累德，佛在经上也是教我们，功德是怎样积累的？这两句话就落实了。一个人独处的时候，没有别的，想自己的过失，发现自己过失立刻就改，做到「不贰过」，这个人就是圣贤。我们要走圣贤的路，天天改过，日日自新，这是佛法里面讲的勇猛精进。跟大众相处，决定不说别人过失，古大德常常教给我们隐恶扬善，赞叹别人的善心善行，我们的社会就会安定、就会祥和。为什么？人人常存这个心，这个心纯净纯善，纯净纯善就跟佛菩萨相应，就跟圣贤相应。这个人常常这样修，他就转凡成圣，转恶为善、转染为净、转迷为悟、转凡成圣。
　　功夫都在日常生活当中，一切时一切处，夏莲老常讲的「真干」！别人干不干是他的事情，与我不相干；我要真干，我要干到底，准有好处。什么好处？决不堕三恶道，决定得生净土。生净土，超越六道，超越十法界，我这一生没有白来！诸位必须要知道，这个世间的名闻利养，假的！五欲六尘享受也不是真的。常常记住《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。世间一切所有，不是我的，一样都带不走，谚语常讲「生不带来，死不带去」，大家都会讲，可是境界现前立刻就迷了。这是什么原因？业障，烦恼习气，你自己做不了主。头脑总要清醒。
　　我自己第一次来香港讲经，一九七七年，那时候我在此地认识的许多法师，我讲经的时候许多的听众，一半都不在了。我的感触很深，不到三十年，「知交半零落」，再有个三十年，我们自己也不在了。哪一样东西是我的？没有。只有真实的功德是带得走的。佛家常说「万般将不去，唯有业随身」，业随身是很可怕的！我们不要造业，决定不带罪业。不但恶业不带，善业也不带。我们带的是什么？净土法门讲的「净业」，我们这一生念念当中，我们造的是净业。净业是什么？净业是纯善之业。怎么叫纯善？三轮体空，修一切善福，心里头不落痕迹，这叫纯善纯净，这个是第一。这个能帮助你往生极乐世界，能帮助你增高品位，我们干这个。世出世间一切法统统要放下，不但是世间法，出世间法也放下，丝毫都不染著，学普贤菩萨。
　　「普贤菩萨安住诸大愿」，这个「诸大愿」要是就教义上来讲就是「十大愿王」，真做！我的心安住在这上面。「礼敬诸佛」，一切众生都是诸佛，没有一个人我不恭敬，善人我恭敬他，恶人我也恭敬他。为什么？他有佛性，一切众生皆有佛性，怎么能不恭敬？他造作善恶业，那是他习气在作祟，是他的习性，不是他的本性，他的本性是善的。我礼敬是敬他的本性，不是敬他的习性，习性不要去理会它，要尊重他的本性。所以遇到极恶之人，我们的心是平的，不起波浪，我们要懂这个道理，要这样做法。这样做法自己得大自在，你的心胸开阔，无比的舒畅，远离恐怖忧恼。佛经上讲的这些话是真的，不是假的，我做到了。
　　「称赞如来」，这句意思要懂。「如来」是讲的自性，一切众生他的思想言行与性德相应，我应当称赞；与性德不相应，不称赞，礼敬不称赞，这就是古人讲的隐恶扬善。他造恶，我对他尊敬不赞叹；他行善，我对他礼敬赞叹。要懂这个道理！他造作一切不善，我们不但不说，心里头不留痕迹，这个道理要懂。我讲《十善业道经》的时候讲得很清楚，我们的心清净善良，不能把别人的不善记在我的心里头，把我的善心破坏了。你说这个多冤枉！我们心里头只有一切众生的善行，没有一切众生的恶行，我们的心是纯善的。心里头没有恶，你怎么会说得出恶来？说不出来！由此可知，你说别人的不是，你的心已经不是了。那个真正有智慧有德行的聪明人，你一开口别人就把你看穿了。《六祖坛经》里面讲得好，「若见他人非，自非却是左」。你说别人的过失，那正是你自己的过失，为什么？你自己心里头没有过失，你说不出来；你心里头没有过失，怎么会说别人的过失？「称赞如来」。
　　「广修供养」，不论是什么人，善人、恶人，他有需要的时候、缺乏的时候，我们要平等的供养，没有分别。这个人在饥饿，没有的吃、没有的穿，虽然是恶人，我看到了也要布施衣服，也要供养饮食。不能说这个人是恶人，我们不要去管他，那个错了。平等的供养，不能有分别、有执著。不可以说他不是我们这一国人，他不是我这一族人，他信仰跟我不同，他是信别的宗教的人，不可以。只要是人、是众生，他有苦难的时候，我们有能力帮助他，就要尽心尽力的去帮助，没有分别执著！真正做到清净、平等，用「真诚清净平等」心去修布施供养。
　　「忏除业障」，前面给诸位讲过，没有与别人相处在一起的时候，自己一个人功夫就是常思己过，要做这个功夫，改过自新，这叫真忏悔。普贤十愿是普贤菩萨行门的总纲领，末后的三愿都是回向，「回向菩提，回向实际，回向众生」，境界不可思议，没有深入《华严》，他没有办法体会得到。唯有深入《华严》，他懂得那三句话的意义。那三句话实在讲就是拓开心量，一定要把自己的心量像虚空法界一样，经上常讲「心包太虚，量周沙界」，末后的三愿能帮我们达到这个境界。普贤行愿细说就是全部《华严经》，全部《华严经》到最后总归结这十个纲领，十个纲领展开是全部《华严经》，不容易！我们有志学菩萨行的，有志续佛慧命、普度众生，应当学。
　　你这样的修学，那就是『获此无量神通力』。自性三个圆满，你虽然没有证得，但是非常接近。我们用天台家六个位次，分证位我们得不到，可以得相似，相似位得不到，可以得观行，很有受用。你智慧开了，你忽然聪明了，无论什么繁杂的事情到你面前，很容易你就解决了，这是能力。相好，你的相貌好了，身体好了，为什么？相随心转、境随心转，身是自己最接近的一个境界，心善行善，相貌变了，体质变了。所以最低最低的效应，观行位中。这就是学佛真正的受用，哪一个人肯干，哪一个人就能得到。方老师讲的「学佛是人生最高的享受」，最高的享受，真的不外乎「智慧、德能、相好」。一定要依教奉行，若不能依教奉行，那就难了，所以你能够「获得无量神通力」。
　　『一切佛身所有刹』，这一句话要懂，佛身上的毛孔、毛端，这是举例子。要用现在的话，我们整个身体现在知道都是原子、电子、粒子组成的，整个身体每一粒基本粒子，就是身。「所有刹」，每一个粒子都现虚空法界、刹土众生。这一句的意思，我这样讲法只讲了一层，每一个粒子里面有无量无边无数的众生，每一个众生他的身体又像这个一样重重无尽，叫「所有刹」。身如是，境界亦如是，土亦如是，一切万物无一不如是，这是「一切佛身所有刹」的含义。
　　『悉现其形而诣彼』，菩萨这个修行人的身，他有这个愿，每一个刹土重重无尽，每一个佛刹、每一个刹土、每一尊佛的面前，都现自己的身。像普贤菩萨一样，『一切众海无有边，分身住彼亦无量』，这个分身真的是无量无边无尽，没有法子计算。你有愿，是你觉，你体会到了，你见到了。你没有这个愿，没有这个愿有没有这个事？有这个事。有这个事是什么？如聋如痴，不见不闻，不是这个境界就没有了。境界还是有，还是一样，没有改变，只是你自己如聋如痴，不见不闻。佛经里面常用这个来比喻盲聋瘖哑，不知不觉，这叫迷惑颠倒，佛经讲愚痴。佛经里面常说「可怜悯者」，这些人就是佛菩萨所说的可怜悯者。跟他讲都讲不通，他都没有办法理解。
　　清凉大师的注解不难懂，诸位要学习，你们自己去看，意思我全都说出来了；你要懂得我所讲的意思，你看清凉注解的时候会很轻松。注解里面讲的，什么人能见？「慧眼方见」。这不是肉眼，是慧眼。「慧眼无见无不见故」，这个话说得很好，我们要有慧眼。实在讲，慧眼是我们一切众生本来具足的，《金刚经》上说如来有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，一切众生跟佛无二无别。佛既然具足，众生哪有不具足的道理！虽具足，它不起作用，这是真的。为什么不起作用？迷了。怎么迷的？妄想分别执著就迷了。六根接触六尘境界，第一念是正觉，第二念就迷了。第二念就堕在妄想分别执著里头，所以就不见了，这是事实真相。
　　明白这个道理，了解这个事实真相，你就会修行了。无论是大乘小乘，宗门教下，显教密教，方法门道太多太多了，八万四千法门，无量法门。但是原则不多，只有几个，会修的人抓住原则。古大德常讲，会修的人从根本修，像一棵树一样，你把根本抓住，你不要搞枝叶，枝枝叶叶就像八万四千法门无量法门，所以聪明人、会修的人抓根本。这就是佛家常讲众生有上中下三等根机，上上根人，没有别的，他从根本修。根本是什么？根本是心，修心。心是什么？起心动念，从这个地方修，这是根本。佛在大乘经教里面常常教导我们，真心离念，我们懂不懂？如果要懂，我就在这里用功，我在一切时一切处用真心。真心是什么？没有念头，也就是真心里面没有妄想、没有分别、没有执著。妄想分别执著都叫做念。离执著，见思烦恼断了；离分别，尘沙烦恼断了；离妄想，无明烦恼断了。这个人成佛了，究竟圆满佛。你看看，厉害不厉害！
　　谁会这个修法？在中国古时候禅宗六祖惠能他用这个方法。所以惠能大师会讲经，他不认识字，他讲的跟佛讲的一样，什么原因？真心流露，他不是妄心。他不认识字，你把经念给他听，他讲给你听。无尽藏比丘尼学《大涅盘经》，《大涅盘经》分量很大，三、四十卷，无尽藏念给能大师听，能大师跟她解释，跟她讲解，她开悟了。我们在《坛经》里面看到的，法达禅师学《法华经》，《法华经》念了三千多遍，没有开悟。见惠能大师，惠能大师说你念，念给我听。他念到「方便品」，《法华经》二十八品，「方便品」是第二品，念完了，他就告诉他不要再念了，这个经我完全明白，讲给他听，他开悟了。不认识字会讲经，没有学过他会讲，他是怎么讲出来的？他入了那个境界。
　　你看普贤菩萨为什么能讲《华严经》？入华严三昧。六祖大师为什么能讲《法华经》？他入法华三昧。他为什么能讲《涅盘经》？他入涅盘三昧。他的心安住在无量三昧，所以他没有不通达的。无量三昧是什么？就是心在一切世出世间一切法里面，不起心、不动念、不分别、不执著，决定没有妄想分别执著，没有一样不通达。心地稍稍有一点染污，就变成障碍、业障。一丝毫染污都没有，心地要达到纯净纯善，世出世间法全都通了，道理在此地。这个修行方法快速，这是佛法讲「圆顿大法」。这个枝枝叶叶搞那个太麻烦了，你要搞到哪一年，无量劫都搞不清楚。为什么？太繁杂了。所以真正聪明人，他从根本上下手。
　　我总结五十年修学的，我撷出这二十个字，这是从根本下手。这一幅对联上联是「存心」，对一切人一切事一切物我们要用真心，真心就是真诚心，真心就是清净心、就是平等心、就是正觉心、就是慈悲心，「一即是多，多即是一」。虽然讲五个，五个是一，五个方面讲，不管从哪一面讲，它是一体。真诚里头有「清净平等正觉慈悲」，少一个就不