大方广佛华严经净空法师第601-800集-第145部分
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眼识里头有障，见性里头没有障。但是现在见性被眼识障碍，所以我们没有办法看到尽虚空遍法界一切色相。如果这个障碍除掉，转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转意识为妙观察智，转前五识为成所作智，这个人我们就称他为法身菩萨，这个人我们可以称他为见性成佛，这个时候他六根的作用没有障碍了。佛在经上说，阿弥陀佛西方极乐世界距离我们这个地方「十万亿佛国土」，诸位要记住，一个佛国土就说为一个大千世界，距离我们多远？十万亿个佛国土。一个佛国土有多大？在过去我们总以为相当於我们现在讲的一个银河系，够大了！那就是十万亿个银河系，你才晓得这个距离之远！
但是黄念祖老居士跟我谈过，他也有一篇文章，我们把它附印在《无量寿经注解》后面，诸位可以参考。他是个学科学的，他的看法佛经上讲的单位世界，一个日月所照，中心是须弥山，他老人家认为佛经上讲的单位世界才是我们现在讲的银河系。这个说法好像也有点道理，因为我们看到科学家绘画的银河系的那个形状，确实银河系的周边很薄，当中好像高起来的，「妙高峰」，那个妙的意思我们懂得是非有非无，所以他说佛经上讲的须弥山，他认为是现在天文学里面讲的黑洞。如果这个说法能够成立，一个大千世界是多少个银河系？十亿个银河系。十亿个银河系是一个佛刹，一尊佛的教区，西方极乐世界距离我们这里十万亿个佛刹，那个距离遥远我们没办法想像。但是见性如果没有障碍，我们坐在此地看西方极乐世界，看阿弥陀佛在那里讲经说法，如同对面，没有障碍。弥陀不来，我也不去，居然就跟面对面一样，事事无碍的法界！
所以这个境界，佛在大乘经上常讲不思议解脱境界，六根能力都没有障碍，佛说法的音声听得清清楚楚，所有一切形相如同目前。这样你才晓得，我们这个能量能见是尽虚空遍法界，我们的闻性能闻也是尽虚空遍法界，六根的能力无一不是尽虚空遍法界。我们今天学佛学什么？没有别的，恢复自己本能而已。大乘经上所谓「圆满菩提，归无所得」，没有一样是你新得来的，你所得来的全是你自己的本能，是你自己的本有，是这么回事情。法界里面的一切现象，我们常讲十法界森罗万象，现在读《华严》我们知道了，十法界森罗万象是无限的重叠，这个境界是无限的无限。『一切微尘中各有无边广大佛身云』，这个「广大」，清凉说「无能知者」，没有人能够知道。但是他后面说，「恒在六七微尘之中」，六、七是第六识、第七识。第六识是意识，第七识我们叫它作意根、末那识。这个也不好懂，我们从它作用上来说就比较容易理解，第六识分别，第七识执著，换句话讲，恒在分别、执著微尘之中。「一一有情各有藏识」，每一个人都有，「故云各有无边大身」。
这个身量确确实实周遍法界的，大乘经上常说「心包太虚，量周沙界」，这是事实，不是幻想，不是推测，完全是事实，现量境界。如果我们真相信佛所说的，回过头来想想自己现在的状况，不要说佛菩萨讲「可怜悯者」，自己也感觉到很可怜，怎么会变成这个样子？「各有无边大身」，这个意思就是说明平等，众生跟佛是平等的。一切众生，这里头讲到微尘、讲到毛孔毛端，都不是我们凡夫能想像到的境界。微尘我们肉眼见不到，肉眼能见的那都是许许多多微尘积聚在一起，已经是很粗很粗的相。如果见的功能没有障碍，微尘能见到。佛在经上告诉我们，阿罗汉的能力能够见到微尘，微尘并不是最小的，佛在经上说微尘可以分，分为七分，七分之一那就很小，叫「色聚极微」。色聚极微还可以分，再分成七分之一就叫「极微之微」。佛说极微之微就不能分了，再分就没有了、就空了，所以极微之微也叫做「邻虚尘」，意思就是说跟虚空非常接近了，几乎是没有了。这是不是今天科学家讲的原子、粒子？是不是这些东西，我们不知道。总而言之，佛经里面讲的极微之微是不能再分的；还能够再分，不是极微之微。
极微之微那么小的依报，里头含藏著无量无边的刹土，无量无边的广大身云，我们怎么会知道？微尘没有放大，世界没有缩小。常常听大乘经上讲「芥子纳须弥」，我们都感觉到很茫然，芥子是芥菜子，芥菜子很大，比微尘大得多，须弥是须弥山，须弥山藏在芥菜子里面，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，它怎么藏得进去？须弥山不来，芥菜子不去，如何藏进去的？实在讲，我们用眼来见就稍稍能体会到这个道理。我们眼球的瞳孔不大，我们要是看喜玛拉雅山那么一座大山，你看得清清楚楚的，喜玛拉雅山进了你的瞳孔，它进去了。我们这小小瞳孔怎么能容纳一座大山？这小小瞳孔又如何晚上观察这个太空？晚上我们看银河系里面的星星，全都入进去了。实际现相就像这样的，重重无尽。这个情形到底下一品经还要细说，「世界成就品」、「华藏世界品」，给我们讲宇宙，广大的依报，我们活动的空间，那是自己心性变现出来的。
清凉《钞》里面，他举古德所说的，「色等五尘界」，色声香味触这是五尘；法，法不是物质，「是现量境，五识亲证，都无尘相」。我们眼见色、耳闻声，五根接触外面五尘，没有感觉得有尘这个相。「如来藏中，顿现身器，而无尘相」，这一句话就是《华严经》里面所讲的「唯心所现，唯识所变」，心现识变好像也不见尘相，尘相到底从哪里来的？底下讲，「六七妄想」，第六识的分别，第七识的执著。分别是妄想，执著也是妄想，无明还是妄想，无明是妄想的根，所以我们称之为根本无明。真的是天下本无事，事从哪里来的？事从妄想分别执著里头来的。由此可知，离妄想分别执著，现前的境界就是一真法界。一真在哪里？真妄和合。你起妄想分别执著，这个境界就是梦幻泡影；你离妄想分别执著，这个世界就是一真法界。一真一切真，一妄一切妄，真的里面不能夹杂丝毫的妄想；夹一点点妄，全都变成妄境了。
所以佛法的修学，古大德常说「但除其妄，莫更觅真」，除妄除什么？除妄想分别执著而已矣！没有其他的。除掉之后，你六根所看的六境不一样了。妄除了以后，我们眼见那就不是眼识见，是见性见的。见性见外面是什么？色性，不是色尘了。耳闻声，不是用耳识去闻，用闻性闻，闻的也不是声尘，是声性，这就是宗门里面讲的明心见性。见性，真现前，妄没了！哪些境界是妄？六道是妄，十法界是妄，六道、十法界都没有了。永嘉大师《证道歌》上说得好：「梦里明明有六趣」，梦是迷，迷的时候明明有六道轮回、有十法界；「觉后空空无大千」，觉悟之后，明心见性之后，六道没有了，十法界没有了。我们要问，是不是真的没有了？那个没有，六道没有了，十法界没有了，六道十法界还在，对他来说没有了；对别人、没有悟的人，有！迷人跟悟人生活在一起，排排坐，一桌吃饭，境界不一样！悟的人他现前这个境界是一真法界，迷的人是十法界、是六道轮回，它重叠在一起，但是一点都不杂。这是我们无法想像的，我们总是重叠它就混杂，太多的重叠像我们照相一样，如果有十几张底片重叠洗出一张照片，就模糊，什么都看不见了。迷悟境界里面的重叠，再多的重叠，真是无量的重叠，他清清楚楚，一点都不夹杂，这个妙！不可思议的境界！
古德说得好，「六七妄想，谓有我法想所现相，是分别变」，妄想的根就是我见、我执。《金刚经》上教导我们，真正用功从这里下手，佛说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。我相执著这个身是我，我的对面是人，执著那个相是人；我人之外，山河大地、森罗万象是众生，这从空间上讲的；寿者是时间，过去现在未来。这四相一展开就是尽虚空遍法界，你在这里面起了分别执著，佛说你不是菩萨，你没有觉悟。玄奘大师翻菩提萨埵叫觉有情，觉悟的有情众生。如果这四相你都有，四相是有一相就四相都具足，不能说四相我破一相，还有三相没破，没这个道理，你没有觉悟。《金刚经》的境界，给诸位说，是圆教初住菩萨的境界，别教初地菩萨的境界，它是大乘，入这个境界就超越十法界。后半部讲得更深一层，那不是相了，我见、人见、众生见、寿者见，这个微细。见是分别，你还有这个分别；前面那个相是执著，执著比分别严重。虽不执著了，但是你还有分别，你不是菩萨。这个菩萨跟前面那个菩萨，当然地位不一样。
如果就别教来说，你还有我相、人相、众生相，你不是三贤位的菩萨；如果你还有我见、人见、众生见，你不是地上菩萨，你这个菩萨没登地，登地我们称菩萨摩诃萨。菩萨这个阶位高下，总有《华严经》上讲的五十一个等级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉。我们今天连初信位都得不到，依照一般经论上所讲，初信位的菩萨三界八十八品见惑断尽，什么叫见惑？错误的见解。对於三界错误的见解没有了。这个错误见解头一个是身见，把这个当作自己的身。我们是不是把这个当作自己的身？还有这个身见，说明我们八十八品见惑是一品也没有断，这是十足的凡夫，没有办法脱离六道轮回。脱离六道轮回，不但见惑要断尽，思惑也要断尽。思惑三界总有八十一品，三界九地每一地有九品，九九八十一品，贪瞋痴慢。这个东西统统断尽，证阿罗汉果，出六道轮回，超越三界。超越三界到哪里去？四圣法界。用现代话来讲，这是不同维次的空间，高维次的空间，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界；这个佛，诸位要记住，是十法界里面的佛，天台家所讲的藏教佛、通教佛，没见性。
天台大师把这种佛判作相似即佛，他不是真佛。如果把尘沙烦恼断尽，尘沙就是我们这个经上讲的分别，世出世间一切法分别的念头没有了，再破一品无明，那就超越十法界，这叫真佛、分证佛，也是我们《华严经》上讲的四十一位法身大士。这四十一位法身大士，天台家说他们是分证即佛，那是真的，不是假的。四十一品无明断尽，这是究竟即佛，就是我们讲的圆满佛。这个话不太好懂，祖师大德用比喻，让我们从比喻当中体会。他把真佛比作月亮，月亮在初三、初四有个月牙，一直到十五没有完全圆满，都叫做分证即佛，他是真的不是假的；但是那个光大小不一样，到十五那就究竟圆满，叫满月，没有一点欠缺。相似即佛，它是捏目所见。什么叫捏目？你晚上看月亮，试试看，你把手指按到你的眼睛，用力按一下，看到两个月亮；这两个月亮，一个月亮是真的，一个月亮是相似的。月亮只有一个，怎么会出现两个？用这个比喻四圣法界他们所证的果位是相似的，不是真的。
相似前面还有一个位置，观行，观行是我们用功夫得力了。观行好比是水中之月。我们在湖边看到那个月亮的倒影，我们见到那个月，那是观行位，那不是真的，是真的影子。从这些比喻，我们稍稍能够体会到一些。如果心水不净，妄念很多，就像那个湖水起了风浪，月影不现在里头，你看不见；必须风平浪静，湖水像一面镜子一样，月光投射你才看得清清楚楚。这个意思是让我们觉悟到我们的心要清净，唯有清净心才能跟自性相应，才能跟一切诸佛菩萨感应道交。诸佛菩萨影现我们六、七识中，就是经上讲的这个境界。我们心水要是不净，就是妄念太多，佛菩萨在不在你心里头？在，不能现相。湖水起风浪，月光在不在里头？在，肯定没有离开，但是你看不到月亮的现相，这个比喻比喻得很好。所以佛法的修行心要净，一念不生，一切时一切处你能够真正保持不起心不动念、不分别不执著，这就叫住三昧。
但是这个事情很难，难在哪里？那个风浪止不住，风浪是什么？烦恼习气是风浪，没有办法，你控制不了，这就产生修行上的障碍。在所有法门里面，这样你才能真正体会到持名念佛的殊胜。佛教给我们持名念佛这个方法，用意在哪里？用意是把我们心里面的风浪息掉，那就是真正的功德。功是什么？功夫，你真下了功夫。得到的是什么？风平浪静。你的清净心得到了，你心里头再没有妄想分别执著，这个时候你跟一切诸佛菩萨感应道交，你确确实实能够过佛菩萨的生活。这个生活虽然不是真的，接近了，
