大方广佛华严经净空法师第601-800集-第126部分
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悟入之后，以口，就是以言语教导菩萨，菩萨是当机众。像课堂里面他们是正式的学生，有能力接受。不是菩萨，这是旁听生，旁听生能得多少受用，差别很大。为什么？旁听生程度不齐。佛教菩萨，这是言加，有一个总原则，这个总原则就是「开显一切如来智慧海」。所以佛法自始至终要晓得，是智慧之学、智慧之教。宗门跟教下没有两样，宗门无论你是哪个派别，你都不能离开《坛经》；六祖大师以前没有宗派，宗派是以后才发生的，所以禅宗不管是哪一个派别，六祖是他们的共祖。禅宗在中国分为五个大的宗派，临济、曹洞、沩仰，不管哪一个宗派，都要读《坛经》。《坛经》头一句话，「大众总念般若波罗蜜多」，开宗明义就告诉你，佛法是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多就是「开显一切如来智慧海」，宗门的手段特殊，没有次第，像我们现在教学，那是天才班。跟教下不同，教下是普通班。普通班有幼稚园、有小学、有中学、有大学、有研究所，次第循序而进。天才班没有这么多，没有阶级，只有研究所，后头、前面统统没有，所以宗门是接引上上根人。六祖大师在《坛经》说过，他教学的对象是上上根人；不是上上根，你就是跟他，你也不得其门而入。
诸位想想，跟他的人有多少？在他会下觉悟的人，在中国历史上真的是史无前例，总共四十三个人。人数不多，但在禅宗史上，哪一位祖师大德底下开悟的学生，顶多三、五个不得了。四十多个人！六祖之前没听说过，六祖以后也没听说过，他老人家那一个时代，因缘无比的殊胜！教下是接引一般大众的，我们常讲上、中、下三根，三根普被，利钝全收，这是教下，接引上、中、下根性；禅宗是接引上上根性。方法、手段不相同，诸位要知道，方向、目标是一致的，决定没有两样。但是诸位要记住，即使是禅宗，还是以三福为基础，净业三福。你们想想惠能大师「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，你在《坛经》上去看，他有没有做到？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，他有没有做到？「发菩提心，深信因果」，他不认识字，他不能够读诵大乘，但是他欢喜听别人念经。他喜欢听，他听了就能懂，就能讲给念的人听，「为人演说」。他行，他做得到，所以那个根基具足，一条都不缺。千万不要疏忽，惠能大师原本就具足三福的条件。
我们今天为什么不能成就？三福完全疏忽了。为什么在道场造罪业？把六和忘掉了，这个问题严重！宗门上上乘人三福六和自然具足，学人心地清净、心地善良，你们仔细观察，都是牺牲奉献、舍己为人，他才能学道，他才能入门。智慧不是藏在心里头，不是挂在口边，智慧变成了行动，智慧变成实际的生活行为，这叫「开显」。「一切如来智慧海」完全在自己生活行为，内起心动念，外这个形象，作用感动一切众生。如果没有这种作用，你们想想看，这智慧有什么用处？智慧从哪里来的？从定来的，这个定就是清净心、平等心。清净平等心从哪里来？从持戒来的。因戒得定，因定开慧。我们把戒学完全废弃掉，要想开智慧，要想得清净平等心，十方三世一切如来都做不到；你能做到，那就奇怪了。所以要想真的有成就，还是要遵循古大德、遵循诸佛诸菩萨所走的道路。自己不走他们的路，自己想开辟一条路，难了！凡是有这种念头，最后都失败了。前车之鉴，我们要有所警惕！总得要晓得这个路怎么走法。
这一句是说明整个佛法彻始彻终是真实智慧，释迦牟尼佛当年在世教学，我们也能够很明显的体会得到。你看他五个阶段所用时间的比例，就清楚了。《阿含》十二年，方等八年，般若二十二年，《法华》八年，《涅盘经》一天讲的；《华严》最初三七日，定中讲的。你就知道，二十二年当然是主要的科目。可是，弟子们学智慧之前，你看看小乘十二年，然后是大乘方等八年，合起来二十年；前面有二十年的基础，这才学智慧，学智慧用二十二年。从这个学程里面去观察，我们也能够体会到世尊一代时教主要的课程是什么。早年我们讲经用比喻，《阿含》好比是小学，方等是中学，般若是大学，《法华》是研究所；《法华》是一乘法，从权教回归到实教。《华严》是如来亲证的境界和盘托出。给你介绍佛法，整个展现在你面前，然后教你循序渐进。《法华》会权归实，实是什么？归《华严》；《法华》的境界跟《华严》完全相等。我们不能不懂得修学的次第，不懂修学次第，你就难了！你一生不可能有成就。
往年我有一个同参慧忍法师，这个人聪明，学习又非常认真，真是难得，我很尊敬他、很佩服他。他是从小出家，以后在战乱时期、抗战时期出壮丁，他被人拉去当兵了。四九年到台湾，他是跟军队，他还是军人身分。但是他有善根，常常想念著佛法，年岁很轻，什么办法能够退下来再出家？他装病，装病医生能检查得出来，他就想装心脏病，常常说他心脏不好。两三年他真的得了心脏病，佛法讲「一切法从心想生」，真的得心脏病，那他就不能服役了，这样他退下来。退下来的时候，又回到佛门，再出家。用功，我看他人很好，介绍他到台中。那个时候我也出家了，他大我五岁。我那个时候在台中「南普陀佛学院」教书，我把他找到台中，住在「南普陀」宿舍里面。白天，跟著学生听课，晚上听李老师讲经，那个时候李老师讲《楞严》，我学《楞严》。他也要学，我是劝他，我说：「你初学没有经教的底子，最好从小部经下手，我还能帮得上你忙。」他不服气，「你学《楞严》，教我学小部经？」意思好像我瞧不起他一样。他表现出这个意思，我就不好讲话了。真用功，每天晚上看圆瑛法师的注解，孙仲霞的《直解》，交光大师的《正脉》，好几种参考书在一起互相参考、研究，每天晚上都搞到三、四点钟。他那个学习的精神，我们不能不佩服。这样十个月下来，他得病了。什么病？眼睛搞坏了。展开经卷，看到是一片漆黑，没有办法再修了。这样子他就离开台中，回到台北去做经忏佛事法会。做了两三年，有了一点积蓄，在木栅买一个幼稚园建个小道场叫「法藏莲社」。这个时候又回到台中来找我，「找我干什么？」「我现在有地方，你到我那里去讲经。」这个事情不错，好事情！我到台北去讲经的因缘，是他请我去的。这个时候他后悔了，非常非常后悔，他说：「当时我没有听你的话，要听你的话，我学讲经也能学成。」经验之谈！
我一生都是以真诚心帮助别人，你不相信，你起误会，那就没有法子，这个缘当面错过。我认识韩馆长，就是在他那个莲社，韩馆长的家住在他对面。那个时候我每天讲经，韩馆长带她的一个朋友，还带她的小孩，几乎天天都来听，这么认识的。以后他到香港去了，他唱念好，从小学的，法器非常熟，所以学东西要循序渐进。我们不是上根人，不是上上根人，一定要按照老师、善知识的指导，我学教是这么学出来的。早年章嘉大师指导我，三年以后章嘉大师圆寂了，我跟李老师十年，从基础学起。虽然有一点聪明智慧，有很好的条件，我的记忆力好、理解力好，李老师还是教我从头学起。第一部经学《阿难问事佛吉凶经》，我全心全力都放在这上面；第二部学的是《佛说阿弥陀经》，第三部学的是《普贤菩萨行愿品》，第四部是我出家之后再回到台中，学《金刚经》；第五部，这是大经，学《大佛顶首楞严经》，我在台中十年，学这五部经，佛法的根基就从这个地方扎下去了。《华严》我没有学过，我听李老师讲一卷，第一卷，我就明白了。回到台北，我也讲《华严》。老师一个星期讲一次，一个小时；我在台北一个星期讲三次，一次是一个半小时，共四个半小时。所以，三年我就赶上他的进度，我讲的比他讲的还要详细。《法华经》我没有完全讲过，讲过「法华大意」，好像是六十多个小时，那个时候有录音带。《地藏经》没有学过，讲过很多遍。这么多年来，大小乘经论总共讲了几十种，这些都可以给诸位同学们做参考。
初学一定要「一门深入，长时薰修」，我在台中学经教的时候，参加经学班，我是经学班的班长，也是老师的助教，循序渐进，决定不能够躐等。对老师的教诲百分之百的服从，依教奉行，这个建立师生的关系。你做他的学生，不听他的教诲，阳奉阴违，那是什么学生？老师有智慧，经验丰富，我们学生想瞒他，那是自欺欺人。他从你的眼神，看到你的心里，你怎么能瞒他？你有没有成就，他清清楚楚、明明白白。我出家之后，回到台中，老师把夏莲居老居士《无量寿经》会集本交给我，你们想想，他学生很多，他为什么不交给别人？他一生当中，净宗里头最重要的就是这部经，这部经确确实实能普度世尊末法最后九千年的众生，这是师承。老师交给我，我要承担这个使命。如何承传？依教奉行，为人演说。我做到了，我没有辜负老师。老师对我的选择，我们承当，这是智慧。所以一定要认清佛法是什么、佛教是什么，我们应该用什么样心态来学习。
下面有九句，都是说法的内容。总的来讲，不外乎前面大问里面的十海。我们看经文：
【普照十方诸安立海悉无余故。】
在这个地方，显示佛法真实智慧。所以方东美先生把佛法看作哲学，特别是《华严经》，他的眼目当中，《华严经》是佛学概论，佛学是这个世间最高的哲学，当年他介绍是这样介绍给我的。古今中外东西方这些哲学，以佛经哲学达到登峰造极；而佛经哲学又以《华严经》为它的概论，他把《华严经》看作是佛学概论，是最高的哲学。晚年在辅仁大学博士班开课，就是开华严哲学，他完全是讲解。他开课的那个时候，我在台北讲《华严经》，印的有经本；我们印经本的时候，把《六十》、《八十》、《四十》统统印出来了。那个时候只有经文，叫白文，不是注解的本子，这一套很齐全的。方先生需要开这个课，我们听到非常欢喜，我问老师：「需不需要这经本做参考？」他说：「那太好了！你有多少？」我说：「我们刚刚印，印了一千套。」老师要五十套，每个学生送一套。大概以后又要了二、三十套，他做礼物送人。我对於佛法的认识，是从方老师那里得来的，他给我这样详细介绍，从哲学几个单元连续下来，最后的单元讲到佛经哲学，我们才了解佛经是智慧的教育，哲学是讲智慧。东西哲学许多地方疑问，到今天不能解决，佛法里得到解决。『普照十方诸安立海悉无余故』，智照！「照」是这一句的关键、一个字眼，为什么用这个字？我们下一堂接著再说。
【普照十方诸安立海悉无余故。】
著重在普照。『诸安立海』是讲诸世界，十方无量无边诸佛刹土，性相、理事、因果都在眼前，没有一丝毫隐藏，我们为什么见不到？我们没有「照」，我们缺的就是这个东西。这是佛经里面的专门术语，也是一般的原则、普通的原则。无论你修学哪一个法门，佛门术语常讲「参学」，学叫参学，禅叫参禅，不叫研究，不叫研学，不叫研禅，叫参禅。「参」跟「研究」有什么差别？参用智，研用识，不一样！识是什么？分别，研究里头它有分别执著，换句话说，他用妄想分别执著，研没有离开；参，要离开，离妄想分别执著叫做参。参的初步功夫叫观照，观是慧，不夹杂妄想分别执著；夹杂妄想分别执著，慧就没有了。观照，这个地方用个「普照」，好！普是平等，说明决定没有分别执著。�
